La réactivation des rites chamaniques lors des manifestations démocratiques de 1987 en Corée du Sud

« Les jeunes coréens de la génération 368 sont motivés par une forme de nationalisme et d’attachement à la culture traditionnelle coréenne qui motivent et accompagnent le mouvement de lutte pour la démocratie dans les années 1980. On observe alors un paradoxe intéressant entre mondialisation, démocratisation et retranchement identitaire au travers d’un revival culturel. La réappropriation de pratiques religieuses traditionnelles par les manifestants étudiants démontre un lien entre l’exaltation du sentiment national et la défense des droits du citoyen sud-coréen. »

A la suite du conflit opposant les deux Corées, le territoire sud de la péninsule se voit placé sous le pouvoir de dictatures militaires successives et ce durant plusieurs décennies. Ces régimes sont très vite remis en cause par la population, et des révoltes étudiantes éclatent dès les années 1980 pour la démocratisation du pays et le respect des droits de l’Homme. Ces derniers sont bafoués par la répression du soulèvement de Gwangju du 27 mai 1980, qui répondait au coup d’État du président Park Chung-Hee l’année précédente. L’ensemble de la population est choqué par l’évènement et de ce climat d’opposition entre le régime militaire et les manifestants, une génération de jeunes coréens très attachés à la démocratie voit le jour. Ils sont désignés sous le terme de « génération 368 » car il s’agit de trentenaires (3), nés sous la dictature des années 1960 (6) et engagés contre la dictature des années 1980 (8)¹. Certains sont professeurs d’université, d’autres encore sur les bancs de celle-ci, mais tous se retrouvent autour du terme de « minjung² », de “peuple” afin de défendre la démocratie lors des manifestations de juin 1987 et cherchent à définir la coréanité.

Il est intéressant d’observer chez ces militants une forme de nationalisme et d’attachement à la culture traditionnelle coréenne qui motivent et accompagnent le mouvement démocratique. De fait, d’anciens rituels chamaniques, oubliés par des années de colonisation et de guerre, sont pratiqués sur les campus et accompagnent le soulèvement. Il peut sembler assez étrange d’associer attachement identitaire et lutte pour la démocratie. Pourtant si l’on s’attarde sur les réflexions de Gil Delannoi³ sur la relation entre nation et démocratie, il existe une véritable interdépendance entre ces deux concepts. Ce phénomène est parfaitement illustré par cette réactivation des rites chamaniques lors des soulèvements démocratiques.

La redécouverte de la culture coréenne

La politique patrimoniale qui suit le conflit entre les deux Corées est avant tout motivée par la lutte contre le communisme, le rétablissement des institutions coréennes et de sa culture menacée. En effet, la mondialisation et la pensée occidentale s’imposent par l’intermédiaire des forces américaines et encouragent la préservation de la culture coréenne. Dès la création de la République de Corée, le gouvernement cherche à préserver ce qui fait la culture coréenne. En 1958 à l’occasion des 10 ans de la création de la République de Corée, le concours d’art traditionnel est élevé au rang de fête nationale car il représente 10 ans de démonstration publique de l’artisanat et de pratiques folkloriques coréens au public.⁴

Après le coup d’Etat de Park Chung-hee⁵ le 16 mai 1961, « la Corée vivait une situation paradoxale avec l’entrée massive de la culture occidentale libérale, a priori favorable au mouvement de la démocratisation, alors que le régime en place justifiait son autoritarisme par la menace du Nord6. » Le dirigeant sud-coréen voit au travers du processus de patrimonialisation un ressort politique conséquent. En effet, pour nourrir sa propagande, le dirigeant nord-coréen Kim Il-sung⁷ lance des campagnes de fouilles autour des vestiges du royaume de Koguryŏ8. La préservation des monuments devient un facteur d’affirmation et de légitimation de l’Etat sud-coréen qui engage à son tour des fouilles archéologiques importantes dans la province du Gyeongsan du Sud. Une loi est également publiée et constitue le pilier de la patrimonialisation en Corée du Sud par le gouvernement sud-coréen lui-même. Il s’agit de la loi numéro 961 du 10 janvier 1962 sur la protection des biens culturels (문화재보호법).

Si cette loi désigne les pratiques immatérielles, elle ne prend aucune mesure permettant la transmission et la perpétuation de leurs pratiques. De plus, le gouvernement de Park Chung-hee, qui souhaite faire avancer le pays vers une modernisation et une industrialisation, instaure une politique de suppression de la superstition qui culmine dans les années 1970 avec le mouvement Seamul⁹(nouvelle communauté). Cela engendre une volonté profonde du peuple de protéger ces pratiques ancestrales et le 10 août 1970¹⁰ est ajoutée à la loi de protection des biens culturels l’article 24 qui attribue aux biens culturels immatériels un nouveau statut et un détenteur (보유자). Ce détenteur est responsable de la transmission et de la protection de son savoir ou de sa pratique artistique qu’il enseigne à ses apprentis. Il bénéficie pour cela d’une aide financière accordée par l’État permettant la transmission, des présentations sur scène et des structures d’accueil pour les étudiants.

Pour nourrir cette liste de biens immatériels on s’appuie sur des collectes comme la série d’article de Ye Yong-Hae publiée dans le “Hankook Ilbo”¹¹ à partir des années 1960 qui regroupe les savoirs faire traditionnels. C’est à ce journaliste que nous devons le terme de « trésor humain vivant » (인간 문화재). De 1970 à 2006, le photographe Kim Soo-Nam¹², entreprend également de photographier les différents rituels chamaniques coréens. Cette série de 170 000 clichés offerte au musée national folklorique de Corée en 2015, nous permet de voir l’attachement des coréens aux rituels chamaniques et quelle place ces événements tiennent encore dans cette société de plus en plus industrialisée et modernisée¹³.

De fait la génération 368 a grandi en plein essor de la patrimonialisation nationale et a pris connaissance de l’histoire et de la tradition coréennes auxquelles elle s’est progressivement attachée. Pour autant, un véritable paradoxe se constitue dans le pays entre, d’une part, les ambitions du dirigeant Park Chung-Hee qui vise un essor économique et une modernisation générale et, de l’autre, un retour à la culture traditionnelle coréenne. Ce paradoxe entre modernité et tradition constitue une crainte de perdre la culture traditionnelle et motive sa réactivation.

Réappropriation artistique et militante

Cette redécouverte patrimoniale inspire les musiciens et les artistes qui en font leur marque de fabrique en les modernisant et les adaptant à la scène. Les artistes de ce revival, sont appelé « minjung », en référence à l’association entre combat pour la démocratie et exaltation des pratiques nationales traditionnelles. Gil Delannoi affirme en effet un rapport d’interdépendance entre l’épanouissement de la nation et de la démocratie dans l’instauration et la définition de la souveraineté nationale :

« Il [le projet national] élabore une forme politique nouvelle, en affirmant la souveraineté nationale, en pratiquant plus ou moins la représentation politique, et en réalisant (peu ou prou, ou presque pas, ou pas du tout) le régime démocratique promis. Il concilie plus ou moins facilement et, plus ou moins volontairement, les deux dimensions désormais visibles : politique et culturelle.¹⁴ »

Gil Delannoi, La nation contre le nationalisme, 2018

Les artistes « minjung » sont influencés par le mouvement folksong américain et en se réappropriant des musiques rurales pour les moderniser, ces jeunes militants politiques constituent une nouvelle imagerie nationale. Ainsi des instruments tel que le buk, le jing et le janggu ou encore le chapeau sangmo deviennent des items facilement reconnaissables lors des manifestations démocratiques. En effet, c’est au cours de ces manifestations politiques que les jeunes musiciens affichent leur attachement pour leur culture traditionnelle, en organisant entre autre des kut¹⁵ sur les campus.

 « Le chamanisme, religion indigène, tenu à l’écart ou combattu pendant des siècles par l’Etat bureaucratique, ayant pour praticiennes essentiellement des femmes et participant de la culture orale a ainsi pu constituer un réservoir de formes culturelles où les mouvements minjung ont puisé tant pour assoir et styliser leurs revendications politiques et sociales que pour affirmer leur conviction nationale.¹⁶ »

Alian Delissen, Démocratie et nationalisme : le moment minjung dans la Corée du Sud des années 1980,1997.

Il est important de noter qu’il s’agit d’une réappropriation et d’une réadaptation de rites religieux, comme le rappelle Alain Delissen « ainsi les pseudo grands kut (séance chamanique) pour la nation qui se répandirent dans les années minjung sur les campus universitaires et qui ne disaient plus vraiment le chamanisme, mais disaient la Corée¹⁷ ». De fait, la musique s’adapte à la scène et devient statique alors qu’elle était auparavant associée à la danse. Nous devons notamment cette adaptation à une grande figure du revival coréen, Kim Duk-Soo. Né en 1952 à Taejon, Kim Duk-Soo apprend la musique populaire dès l’âge de 5 ans au sein d’un namsadang, troupe itinérante à laquelle appartenait son père. Il y joue le nongak, spectacle ancestral et rural mêlant danse, musique et acrobaties. Dans les années 70, ces groupes sont victimes des mesures de modernisation du président Park Chung-hee et Kim Duk-soo en témoigne :

” La suppression [des formes de culture traditionnelle] a été justifiée au nom de la croissance économique. Après que le gouvernement a lancé le Saemaul Undong, une initiative nationale visant à réformer les zones rurales et le secteur agricole dans les années 1970, [le gouvernement] a traité la culture traditionnelle comme une sorte de superstition. […] Si quelqu’un exécutait une danse des masques, le lendemain même, ses costumes étaient également incendiés¹⁸ »“.

Kim Duk-Soo, 2020

Pour préserver la pratique, Kim Duk-Soo créé le groupe SamulNori avec trois amis en 1978. Le groupe est réduit à quatre instruments le kkwaenggwari, le jing, le janggu et le buk. De plus, bien que la musique se base sur le rythme du nongak, traditionnellement pratiqué en extérieur et en mouvement, le samulnori se pratique assis et sur scène. Il s’agit aujourd’hui d’un style de musique à part entière, considéré comme traditionnel. Ils définissent également des principes cosmologiques liés à la musique et réintroduisent le samtaeguk, symbole confucéen faisant ainsi la promotion d’un héritage spirituel et artistique d’une Corée ancienne. Lors d’une interview à Paris en 2015, à l’occasion d’une représentation au Théâtre du Soleil, Kim Duk-Soo insiste sur le rôle que le patrimoine traditionnel a joué dans la lutte pour la démocratie selon lui.

« le Samulnori et le mouvement pour la démocratie ont marché ensemble, dans une relation de symbiose. Le Samulnori dévoile sa facette joyeuse dans des fêtes mais peut aussi conforter et devenir un moyen de résistance dans des situations difficiles sur le plan psychique, social ou politique. Dans tous les cas il est un soutien à la communauté par sa capacité de résistance¹⁹.»

Kim Duk-Soo, 2015

On assiste donc au cours des années 1980 à une saisie personnelle et artistique de traditions qui, bien que modernisées au nom de la transmission, constituent une véritable référence identitaire dans un premier temps d’un groupe politisé que sont les manifestants puis dans un second temps à l’échelle nationale. De fait, lors de la cérémonie d’ouverture des Jeux-Olympiques de 1988, danses et musiques traditionnelles sont mises à l’honneur pour favoriser le rayonnement sud-coréen.

La recherche d’un patrimoine immatériel dispersé et menacé par l’industrialisation et la modernisation, suivi de sa réappropriation, démontre une véritable volonté d’exhumer des pratiques lointaines, parfois interdites par le gouvernement précédant l’occupation japonaise, dans un but d’illustrer la coréanité. De plus que l’État sud-coréen est en pleine création, de par son opposition à la Corée du Nord et son entrée dans un monde globalisé. Par conséquent, elle a besoin de se définir et d’illustrer ce qui fait sa particularité. Très vite les éléments ravivés par les militants démocratiques sont repris par le gouvernement et servent à illustrer le pays alors en plein essor économique.

Crédits image:

Figure1: The Meaning of The May 18th Gwangju Democratic Uprising, The may 18 foundation

Figure 2: 기획전시, 국립민속박물관

Figure 3: OPEN STAGE 2018: SAMULNORI, koreanculture.org

1. La génération 368 fait également référence au microprocesseur Intel 368 sortit en Corée du Sud en 1987 selon Dayez-Burgeon Pascal, Histoire de la Corée, des origines à nos jours, Paris, Texto Tallendier, 2019, p.325. [↩]
2. Delissen Alain. Démocratie et nationalisme : le moment minjung dans la Corée du Sud des années 1980, Matériaux pour l’histoire de notre temps, n°45, 1997. Modèles d’Asie : En Asie aujourd’hui, des réussites économiques, pour quelles sociétés ? sous la direction de René Girault. pp. 35-40. : https://doi.org/10.3406/mat.1997.403068 [↩]
3. Delannoi, Gil. « 1. Le pair et l’impair : nation et démocratie », Alain Dieckhoff éd., La constellation des appartenances. Nationalisme, libéralisme et pluralisme. Presses de Sciences Po, 2004, pp. 33-61. [↩]
4. Bae, Jung Sook. « Le rôle du patrimoine dans la construction identitaire et géopolitique de la Corée du Sud. » Ethnologies, volume 39, numéro 1, 2017, p. 175–187, consulté le 13/05/2023. [↩]
5. Park Chung-hee, 박정희,(1917-1979), militaire au pouvoir entre 1962 et 1979 date de son assassinat. [↩]
6. Ibid. [↩]
7. Kim Il-sung, 김일성,(1912-1994), président de la Corée du Nord de sa fondation en 1948 jusqu’à sa mort. [↩]
8. Radio Tangun, Épisode 3 – L’éparpillement des biens culturels coréens et les conséquences de la division sur l’étude du patrimoine » (2020), retranscription du podcast de la revue Tangun : https://www.revuetangun.com/_files/ugd/264ec2_cf8f6ec8984140a4960580f0e71c1453.pdf, consulté le 11/05/2023. [↩]
9. Choi Sung-ja, « Fifty Years of Endeavors for Preservation and Transmission », Koreana, (31/05/2014) : https://web.archive.org/web/20140531124737/http://www.koreana.or.kr/months/news_view.asp?b_idx=2243&lang=en&page_type=list, consulté le 12/05/2023. [↩]
10. Maliangkay Roald, Reflechions on South Korea’s 1962 heritage scheme, The archival plateform, (13/10/2009) https://web.archive.org/web/20140531124737/http://www.koreana.or.kr/months/news_view.asp?b_idx=2243&lang=en&page_type=list, consulté 24/05/2023. [↩]
11. Choi Sung-ja, « Fifty Years of Endeavors for Preservation and Transmission », Koreana, (31/05/2014): https://web.archive.org/web/20140531124737/http://www.koreana.or.kr/months/news_view.asp?b_idx=2243&lang=en&page_type=list, consulté le 12/05/2023. [↩]
12. « 국립민속박물관 > 전시 > 본관 전시 > 기획전시 », consulté le 21 novembre 2023, https://nfm.go.kr/user/planexhibition/home/20/selectPlanExhibitionLView.do?planExhibitionIdx=526#. [↩]
13. Exposition spéciale – Kim Soo Nam, korea.net, 06/04/2016, consulté le 21/11/2023 : https://french.korea.net/Events/Exhibitions/view?articleId=6728&pageIndex=1 [↩]
14. Gil Delannoi, La nation contre le nationalisme, Presses Universitaires de France, Paris, 2018, 23‑90. [↩]
15. Rituel chamanique traditionnel permettant de communiquer avec l’autre mode au moyen de danse [↩]
16. Delissen Alain. Démocratie et nationalisme : le moment minjung dans la Corée du Sud des années 1980, Matériaux pour l’histoire de notre temps, n°45, 1997. Modèles d’Asie : En Asie aujourd’hui, des réussites économiques, pour quelles sociétés ? sous la direction de René Girault. pp. 35-40. : https://doi.org/10.3406/mat.1997.403068 [↩]
17. Ibid. [↩]
18. Interview” “Samulnori” Master Reflects on 63 Years of Tradition », koreatimes, 21 mai 2020, https://www.koreatimes.co.kr/www/art/2023/11/688_289909.html, consulté le 21/11/2023. [↩]
19. Hahn Thomas, « Samulnori & Salpuri : Musique et danse de Corée au Théâtre du Soleil », 2015 : https://dansercanalhistorique.fr/?q=content/samulnori-salpuri-musique-et-danse-de-coree-au-theatre-du-soleil (consultation le 24/05/2023). [↩]

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