Identité et revendication face à la bio-politique – Une courte présentation du problème de la singularité et de l’identité chez Foucault.

Avant toute chose, il est nécessaire de préciser que cet article est une courte présentation de la première partie de mon travail de recherche finalisé en Master 1 s’intitulant « Identité et revendication face à la bio-politique – Analyse de la singularité et de l’identité à travers les écrits de Foucault, Deleuze et Agamben » disponible en intégralité sur l’archive ouverte DUMAS. Cette publication ayant pour strict but de prouver mes compétences en « Techniques du numérique » se focalisera sur Foucault.

Je considère cet article comme une rapide introduction au problème de la singularité et de l’identité dans le cadre de la bio-politique, il vulgarise donc beaucoup de concepts et occulte de nombreux points. Si le sujet vous intéresse, que vous souhaitiez avoir des précisions ou tout simplement lire la suite sur Deleuze et Agamben, je vous invite à aller lire mon mémoire sur DUMAS.

Introduction

L’identité joue un rôle essentiel dans nos vies que ce soit dans l’art (la littérature : Marguerite Duras, Fernando Pessoa ; le cinéma : Ingmar Bergman, David Lynch, Billy Wilder pour ne citer que ces artistes), la philosophie ou plus simplement dans nos introspections. Cette identité, notre identité, nous la retrouvons figer sur une petite carte en plastique remplie de caractéristiques permettant de nous identifier : nom, prénom(s), sexe, date de naissance, faciès, etc. Nous comprenons alors que notre identité n’est qu’une simple réification de caractéristiques imprimées sur cette carte. Une carte limitant en quelque sorte notre identité par ces caractéristiques. La bio-politique, théorisée par Foucault, comme gestion du vivant par l’État, utilise l’identité comme un élément clef permettant de contrôler ses sujets. Pourrions-nous interroger ce concept d’identité à travers les travaux de Foucault, afin de trouver justement une forme de résistance à la bio-politique ? Aux premiers abords, cette question semble paradoxale tant l’identité semble indispensable à la bio-politique, mais il est nécessaire de s’interroger sur une possibilité de résistance au travers de l’identité afin de faire sauter le verrou de la bio-politique

Le nœud entre bio-politique, identité et singularité chez Michel Foucault

Reprendre toute la conception de la bio-politique foucaldienne ne semble pas pertinent. Néanmoins, pour des soucis de compréhension nous préciserons rapidement que Foucault comprend la bio-politique comme un nouveau paradigme politique au sein d’un nouveau système de pouvoir : le bio-pouvoir. Selon Foucault, ce bio-pouvoir apparaît vers le XVIIe et XVIIIe siècle « On pourrait dire qu’au vieux droit de faire mourir ou de laisser vivre s’est substitué un pouvoir de faire vivre ou de rejeter dans la mort¹ ». Il s’agit de faire vivre une population et rejeter le reste dans le mort par une théorisation du racisme. Ce bio-pouvoir n’est que la somme du développement des disciplines (dressage des corps, extorsion et optimisation des forces humaines, docilisation des corps, mis en place de système de contrôle et d’évaluation) soit une « anatomo-politique du corps humain² » et du développement de l’étude sur l’humain et l’homme (la naissance, la mort, la production, la maladie, etc.) soit une « bio-politique de la population. ». En effet, les États modernes se rendent compte de l’importance de la population qui permet d’affirmer leur puissance militaire et économique. Il y a l’addition d’une anatomo-politique du corps humain considérée comme microphysique du pouvoir individuant l’homme, le rendant docile, malléable, utile, ainsi que d’une bio-politique de la population comme macropolitique ne s’intéressant pas à l’individu, mais régularisant cette masse de corps docile qui n’est autre que la population, permettant l’administration des corps et la gestion de la vie.

Quel est alors le lien avec l’identité ? Tout simplement l’individualisation de l’homme. La population n’est principalement qu’un groupement de femmes et d’hommes ayant chacun une individualité, tel un troupeau de brebis ou le pasteur reconnaîtra telle brebis d’une autre par une caractéristique la singularisant (par exemple, une tache brune sur l’une d’elles). C’est en cela que Foucault pourra déclarer « On peut voir l’État une matrice de l’individualisation ou une nouvelle forme de pouvoir pastoral.³ ». L’individualisation est nécessaire à la gestion de la population par la bio-politique. Cette individualité devient identité qui sont alors les carcans de l’homme dans l’État moderne. Judith Revel met en avant que l’individualisation implique nécessairement une désubjectivation « dans la mesure où elle signifie une objectivation forcée, une identification⁴ » soit une « désingularisation de chacun » et sa « reconstruction sous la forme « neutre » de l’individu ». Il y aurait perte de notre propre subjectivation pour une subjectivation administrée par un pouvoir quelconque (notamment étatique) afin que l’homme devienne simple individu. Cette nouvelle forme de subjectivité se trouvera réifier à partir de certains caractères définis, tels que ceux présents sur notre carte d’identité. L’individu unique composant un élément dans la population n’est plus qu’un sujet neutralisé, désingularisé, assigné identitairement. Cette identité n’est qu’individualisation de subjectivités permettant l’objectivation d’une subjectivité qui deviendra l’objet de pratiques et de savoirs spécifiques. L’État à travers ce processus de désubjectivation assigne à l’individu l’identité sociale et culturelle dans laquelle il se reconnaît, mais par cela même l’individu est « enchaîné à sa propre identité⁵ ».

Si l’individu est enchaîné à sa propre identité qui est elle-même utilisée comme élément clef dans la gestion bio-politique, il y a-t-il une possibilité pour cet individu de rompre avec cette identité ? Cette identité qu’il accepte, car se reconnaissant dans ces catégories déterminées (sexe, taille, facies, etc.). Sortir du cadre de la bio-politique, chercher un dehors de la bio-politique n’est pas possible dans la pensée foucaldienne. De même, Foucault est sceptique par rapport à une libération de l’individu (par exemple, les relations de pouvoir constituent le sujet, le sujet ne peut s’échapper du bio-pouvoir sans s’anéantir). Il faut donc chercher un moyen de résistance à la bio-politique pour éviter ce processus de désubjectivation/resubjectivation forcée.

Les pratiques de liberté laissées par les interstices des relations de pouvoir⁶ laissent place à une possible forme de résistance : la subjectivation. Ces pratiques de libertés aussi diverses que possible permettent la formation d’une nouvelle forme de subjectivité et donc d’un processus de subjectivation. Foucault retrouve ce processus de subjectivation en Grèce Antique par l’élaboration d’un travail éthique sur soi. Ces différentes techniques de soi permettent la constitution d’un sujet moral, mais surtout une singularisation éthico-esthétique de l’individu concerné. Cette subjectivation par des techniques de soi et/ou pratiques de liberté se retrouve dans nos sociétés contemporaines. Le cas des zadistes est assez illustratif d’une volonté de resubjectivation, une resubjectivation pour éviter la subjectivation en tant que sujet-consommateur aliéné par la société de consommation. C’est à travers des pratiques « de contestations et de réappropriation du vécu⁷ » que le zadiste se réappropriera sa vie, redeviendra sujet de sa vie et donc se constituera comme un nouveau sujet. Une subjectivation qui n’est pas une objectivation d’un sujet comme le remplit l’État et sa matrice d’individualisation, mais une subjectivation rendant l’individu aliéné à nouveau maître de sa vie, de son existence par la création d’une forme de vie. Si nous sommes très loin de l’exemple grec qu’étudie Foucault, la logique reste exactement la même : certaines pratiques de libertés permettent une subjectivation créant des formes/modes de vie échappant au système bio-politique, et une resingularisation de l’individu redevenant homme singulier et non plus simple individu. L’individu à travers ces formes de vie créatrices de subjectivités va réaffirmer sa singularité, se dégager du type d’individualité imposé par l’État et se désassujettir de l’État. Néanmoins, une nouvelle subjectivation n’est qu’éphémère, car elle fournira toujours de nouveaux savoirs et inspirera de nouveaux pouvoirs⁸ qui réciproquement assujettiront cette nouvelle subjectivité. Nous sommes donc face à un cycle perpétuel de création et de destruction⁹, la désubjectivation demande la création d’une nouvelle subjectivation qui sera détruite par le bio-pouvoir, un nouveau processus de désubjectivation verra le jour et donc la création d’une nouvelle subjectivation et ainsi de suite.

Nous semblons donc face à une véritable aporie, la subjectivation au travers d’une forme de vie amènera à un cycle éternel de subjectivation/désubjectivation. Foucault est évidemment conscient de ce problème, mais il fait confiance au potentiel créateur de l’homme. En effet, l’homme devra toujours s’engager dans des formes de vie échappant à sa gestion par les dispositifs bio-politiques, et par un processus de subjectivation lié à des pratiques de liberté, se créer comme sujet refusant l’individualisation de l’État. Néanmoins, Foucault mettra en avant qu’il faut s’affirmer en tant qu’identité et force créatrice. Cette déclaration semble paradoxale, mais Foucault précise qu’il faut s’affirmer en tant qu’identité au travers de notre nouvelle subjectivité refusant l’identité que l’État nous a assigné. Il faut s’affirmer en tant que subjectivité et identité, il faut imaginer et construire ce que nous pourrions être, et non plus utiliser les catégories destinées à nous assigner identitairement et neutraliser nos singularités. Le problème ici, hormis la critique que nous pourrions faire à cette trop grande importance de la créativité et de l’imagination, et que cette identité assignée permet une revendication identitaire. En effet, comment les homosexuels ou bien les Français originaires des colonies (cf. le courant de la négritude) auraient pu faire valoir leurs problèmes sans utiliser cette identité assignée par l’État ? L’identité sexuelle ou l’identité liée à une couleur de peau utilisée en politique permet à l’individu d’être reconnu, mais le limite, l’individu ne peut jouir d’une liberté en réutilisant cette identité objectivée, mais peut néanmoins mettre en avant des problématiques liées à son identité réifiée. Pour ces différentes communautés identitaires, l’enjeu n’est pas une résistance à la bio-politique et au bio-pouvoir, mais une mise en avant de leurs problématiques ou une reconnaissance de leur existence, il n’est pas question de rester en marge du système politique, mais au contraire d’être considéré avec plus d’attention par celui-ci.

Foucault se rendra vite compte de cette aporie et il cherchera très rapidement des solutions avec par exemple le développement d’une « mode de vie » dans le cas de la communauté homosexuelle. Mais sa mort prématurée en 1984 ne lui permettra pas d’approfondir cette question de l’identité, de la singularité et de la bio-politique. Un autre philosophe va s’en charger, et ceci d’une façon assez personnelle, Gilles Deleuze. Puis, bien plus tard, Giorgio Agamben.

1. FOUCAULT, Michel. Histoire de la sexualité I La volonté de savoir. Paris : Gallimard, 1976, p. 181. [↩]
2. ibid., p.183 [↩]
3. FOUCAULT, Michel. Dits et écrits, II. Vol. 2. Paris : Gallimard, 2001, p. 1049 [↩]
4. REVEL, Judith. Dictionnaire Foucault. Paris : Ellipses, 2007, p. 78. [↩]
5. FOUCAULT, Michel. Dits et écrits, II. Vol. 2. Paris : Gallimard, 2001, p. 466. [↩]
6. La conception foucaldienne du pouvoir n’est pas celle d’une instance unique transcendante, mais bien d’une multiplicité agissant sur le comportement des sujets, il n’y a pas d’obligations véritables, mais seulement une influence d’un sujet sur l’action d’un sujet [↩]
7. HUËT, Romain. Le vertige de l’émeute. Paris : Presses Universitaires de France, 2019, p. 105. [↩]
8. DELEUZE, Gilles. Qu’est-ce qu’un dispositif ? Dans : Michel Foucault philosophe. Rencontre internationale Paris 9,10,11 janvier 1988. Paris : Éditions du Seuil, 1989, p. 187. [↩]
9. TERREL, Jean. Politiques de Foucault. Paris : Presses Universitaires de France, 2010, p. 133. [↩]

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