Les évolutions liturgiques du vestiaire papal au XIXe siècle

Si la question de la place du Vatican au sein d’une société au contrat social déchiré par la Révolution française a été traitée sous les angles phares de l’historiographie occidentale, où l’on retrouve une histoire politique, sociale et économique d’une Italie en plein Risorgimento dans lequel s’inscrit le Vatican, il n’en reste pas moins qu’au sein de l’Etat le plus codifié au monde, le traitement historiographique a éludé et, force est de constater, élude toujours la place que tient le vêtement au sein de la Curie Romaine et plus globalement au sein de la société occidentale. Ce court article se pose comme une introduction au vestiaire papal et cardinalice à l’aube du XIXe siècle.

De l’ancienneté de la tradition chrétienne

Un vestiaire éternel ?

« L’Eternel Dieu fit à Adam et à sa femme des vêtements de peau pour les habiller » 

École biblique et archéologique française (Jérusalem), La Bible de Jérusalem, Paris, Pocket, 1998, Gen. 3.21.

Si l’apparition du vêtement dans la Bible est très précoce (on le voit ici avec la Genèse), les références nombreuses à ce dernier témoignent de sa place capitale et de l’importance qu’il prend très vite au sein de la liturgie. Porteur d’un lien entre sacré et péché, c’est cette double perception du vêtement, cette interprétation bi-polaire entre entité crée par Dieu, pour les hommes, à son image mais ternie par le péché originel qui a façonné, et qui façonne encore aujourd’hui la pensée catholique vis-à-vis de l’habit liturgique. Cette ambivalence est d’autant plus forte que l’Ancien et le Nouveau Testament ne s’accordent pas sur une vision uniforme de ce dernier. S’il est d’un côté une preuve d’amour de Jacob à son fils Joseph lorsqu’il lui offre un manteau :

« Il aimait Joseph plus que tous ses autres fils, parce qu’il l’avait eu dans sa vieillesse; et il lui fit une tunique de plusieurs couleurs. »

Ibid. Gen. 37:3.

Le vêtement et l’abandon de ce dernier est aussi un symbole de piété et de dévotion pour le Christ, comme nous le prouve Saint-François d’Assise.

Dans l’Exode, les vêtements liturgiques et les premières règles d’encadrement sont ici donnés pour insuffler dans le vêtement une majesté au prêtre :

« Tu feras à Aaron, ton frère, des vêtements sacrés, pour marquer sa dignité et pour lui servir de parure ».

Ibid. Exode 2:2.

Matières, couleurs, accessoires, l’adresse de Dieu à Aaron pose les premières bases de ce qui constituera le vestiaire liturgique chrétien. Cette dualité de vision s’impose aussi entre clergé régulier et séculier au cours du Moyen-Âge. Effectivement, la critique de l’opulence de la figure romaine (mais aussi plus localement de la figure ecclésiastique) n’est pas nouvelle. La réforme protestante constitue aussi une remise en cause du privilège que représente le port du vêtement sacré par le clergé séculier. 

Si l’on se penche sur le vêtement romain à l’aube du XIX^e siècle, il est intéressant de comparer les changements d’usage, de coutume, mais aussi les changements matériels qui ont pu se fixer sur le vêtement romain. Comme annoncé précédemment, l’analyse du vestiaire papal et cardinalice dans une logique des origines, peut se révéler pertinente. Le Saint-Siège ayant une volonté assumée d’inscrire ses traditions vestimentaires dans une lignée antique (point de notre prochaine section) et médiévale, de les fixer dans quelque chose qui relève de l’éternel.  

L’analyse de ce portrait et sa mise en parallèle avec des portraits de pontifes médiévaux permet de se rendre compte de ce qu’on s’est attaché à décrire plus haut. 

Sur ce portrait, Pie VII porte un habit d’audience qu’il est ici judicieux d’expliciter : 

• Une calotte en moire de soie blanche. La calotte est un couvre-chef arrondi, apparu au Moyen-Âge. Si celle-ci est portée par l’ensemble du clergé jusqu’au XX^e siècle, sa variante en moire de soie de couleur blanche est réservée au pape.¹

• Une mozette d’hiver en velours de soie rouge bordée de duvet d’eider. La mozette est une pèlerine boutonnée à l’avant, couvrant le haut du corps jusqu’aux bras. Elle remplace depuis le XIV^e siècle la chape prélatice, d’où la présence d’un petit capuchon à l’arrière inutilisable, ce dernier étant un reliquat de la chape prélatice. Portée par les hautes instances du clergé (pape, cardinaux, évêques, abbés..) sa composition et sa couleur sont différentes selon le rang dans la hiérarchie. Le pape et les cardinaux en portent cinq selon les différentes fêtes et saisons du calendrier liturgique.²

• Un rochet, qui est un surplis de lin dont les origines remontent au XIII^e siècle. Les dentelles présentes aux poignets (mais aussi parfois aux épaules pour laisser voir la couleur de la soutane) permettent de le distinguer. Réservé aux papes, cardinaux et évêques, les pronotaires acquièrent finalement le privilège de son port en 1586. Le rochet papal n’a pas de distinction de couleur ou de matière, contrairement aux pièces vues plus haut.³

• Sous le rochet, on retrouve la soutane papale en taffetas ou en moire de soie. La soutane est une robe qui recouvre tout le corps de son porteur et pouvant, dans sa version de choeur, tomber jusqu’au sol. Boutonnée de haut en bas, elle est portée le plus souvent avec une ceinture. Si son origine n’est pas datée précisément, elle remplace officiellement le vêtement talaire au XVI^e siècle et est portée par l’ensemble du clergé. La version en taffetas ou moire de soie est réservée au pape, celle des cardinaux étant rouge ou violette en drap de soie.⁴

• Pour terminer, Pie VII porte les mules papales. Dérivées du terme latin mulleus, désignant un soulier fin en étoffe rouge porté par les sénateurs, les mules papales désignent depuis le XVI^e siècle les souliers du pape, bien que la mention de souliers papaux remontent à Grégoire X (qui lui-même affirme d’un usage bien antérieur à son cérémonial). C’est un vêtement de rupture avec la vie du cardinal nouveau pape, en effet, la prise de ses nouveaux souliers « rubea calciamenta papalia » fait pleinement partie du couronnement papal. Confectionnées en soie pour l’été, en drap ou en maroquin pour l’hiver, elles se nouent avec des cordons de soie et sont souvent ornées par un gland d’or. Les mules papales ont par ailleurs la particularité d’avoir brodée sur elles une croix d’or. Nous le verrons par la suite, cette croix d’or et la cérémonie du baiser de pied qui l’accompagne vont se retrouver au cœur du cérémonial et sera sujet à différents conflits.⁵

Si l’on compare cette représentation de Pie VII en habit d’audience avec plusieurs portraits médiévaux, on peut constater des similitudes, chromatiques mais aussi liturgiques que cette représentation partage avec d’anciens portraits. 

Ainsi, les portraits d’Innocent VII (1404-1406) et de Grégoire XII (1406-1415) rompent avec la tradition imposée depuis Grégoire X (1271-1276), d’être représenté en habit de cérémonie où le pontife porte la tiare. On les retrouve alors portant la mozette, la soutane, mais aussi le camauro, large bonnet qui, contrairement à la calotte, couvre les oreilles et qui remplace pour le pape la barrette cardinalice. Confectionné en velours rouge et bordé d’hermine pour l’hiver, le camauro est typique de la chrétienté médiévale et perdure encore au XX^e siècle.  

Ce portrait de Sixte IV (1471-1484) peint par Le Titien nous offre lui une représentation du pontife assis, où l’on distingue ainsi la soutane plus explicitement. Il est intéressant de souligner que la quasi-totalité des portraits de papes se font, depuis Sixte IV et jusqu’à Pie IX (soit sur plus de 400 ans), dans cette tenue composée du triptyque camauro/calotte, mozette et soutane, le rochet s’incorporant un peu plus tard dans les portraits officiels. 

La continuité antique du vêtement romain

Pour continuer sur l’analyse chromatique du vêtement papal, la codification de son vestiaire et des couleurs que le pontife peut arborer, rentre dans la logique d’inscription dans le temps long que l’on s’est attaché à décrire dans le point précédent. La fabrique de l’image pontificale, représentée par le tandem du rouge et du blanc, n’est pas nouvelle et répond une nouvelle fois à des considérations historiques et symboliques. 

Effectivement, malgré l’avarice de qualificatifs pigmentaires des premières versions de la Bible, il en ressort une prédominance de la couleur rouge et de ses dérivés, de l’écarlate au pourpre en passant par toutes les nuances, des plus claires aux plus foncées.⁶ L’analyse de F. Jacquesson sur l’occurence des couleurs au sein de la Bible fait ressortir plusieurs points en concordance avec notre étude. Ainsi : 

« La Bible étant soucieuse des choses religieuses, l’appareil sacré du temple en voyage est mis en valeur, et avec lui le domaine pourpre-rouge, statistiquement très majoritaire. Ainsi, le rouge domine et est valorisé ; le blanc suit loin derrière est n’est pas bon ; le noir est à peine mentionné, mais n’est pas mauvais. ». 

F. Jacquesson, « Les mots de couleurs dans les textes bibliques », 2008, p.22

Fait intéressant à souligner, le rouge n’est ici pas tant le rival du noir, mais plutôt du blanc. Si, sous l’Empire Romain, l’association du rouge et du blanc est antinomique, c’est entre le V^e et le XI^e siècle que ce que M. Pastoureau définit comme les « Pères de l’Église »,  façonnent la symbolique liturgique autour des trois couleurs rouge blanche et noire. Symbolique qui influencera les pratiques vestimentaires nobiliaire et curiale pendant plus de mille ans.⁷

Cette association entre un rouge à la figure partagée en pouvoir et pêché,⁸ et un blanc historiquement rival du rouge se retrouve dans les textes au début du XII^e siècle avec Rupert de Deutz⁹, ou plus tard avec Jean Beleth¹⁰. Le traité du Cardinal Lothar de Segni « De sacro sancti altari mysterio » (1194-95) avant qu’il ne devienne le pape Innocent III, décrit les usages costumiers de la Curie romaine et la symbolique des couleurs au XII^e siècle. Le blanc est ainsi devenu symbole de joie, de pureté christique, et est repris pour toutes les fêtes du Christ ainsi que pour celles des anges, des vierges et des confesseurs. Le rouge rappelle ici la Passion du Christ et est utilisé pour les fêtes des martyrs, des apôtres, de la Croix, mais aussi, et surtout, pour la Pentecôte. Si l’on peut supposer que la naissance de l’association rouge/blanc pour le pape date des réformes liturgiques d’Innocent III, la confirmation de ce binôme par Grégoire X (1271-76), dans son Ordo Romanus XIII (1272-73) et par Guillaume V Durand, administrateur du patrimoine de Saint-Pierre sous Grégoire X, nous prouve que cet usage est rentré dans les mœurs de  la Curie Romaine. 

« Le pontife apparait toujours dans un manteau rouge, mais est en dessous habillé en blanc, signifiant innocence et charité, et le rouge la compassion. S’il est blanc par sa nature, son manteau se teint en rouge pour nous »

G. Durand, Rationale divinorum officiorum, 1286.

Il faut attendre le Concile de Trente pour que cette association devienne obligatoire, soulignant ainsi le statut du pape comme chef spirituel de l’Eglise, le concile a pour volonté de fixer les règles du vestiaire papal et cardinalice en même temps que de créer une messe unifiée dans le monde romain. Ainsi, la palette colorimétrique restreinte de l’uniforme papal renvoie à son statut sacré. Nous l’avons vu, la connotation du blanc est évidente, elle renvoie au monde céleste, aux ailes des anges (qui, dans la tradition juive, sont habillés aussi en blanc.) ou tout simplement à la couleur blanche de la robe de Jésus. L’association avec la couleur rouge est habile par le fait qu’elle est depuis l’Empire Romain symbole de pouvoir et de prestige (cette représentation est perpétuée par les empereurs du Saint-Empire Romain Germanique qui portent un long manteau rouge comme signe de leur pouvoir.)¹¹ et incarnation de son pouvoir temporel, mais aussi parce qu’elle fait le lien entre la vie du Christ, habillé en blanc, et sa mort avec le sang versé lors de la Passion¹².  Soulignons enfin qu’à l’époque moderne les différentes nuances de rouge de l’habit liturgique sont l’incarnation matérielle de la hiérarchie au sein de l’église. Le pape a le rouge le plus éclatant et les matières premières les plus nobles, suivi de près par les cardinaux, et pour finir, par les évêques avec le violet.

Le rouge : la fin d’un monopole élitaire

Un accaparement idéologique de la couleur rouge

Nous l’avons donc vu, la forte attache de l’Eglise envers la couleur rouge s’étale dans le temps long et s’inscrit dans une logique double de glorification (la pourpre romaine), et de rappel au martyr originel (Passion de Jésus-Christ). Pourtant, l’équilibre trouvé dans le vestiaire papal entre rouge et blanc se voit être perturbé par la Réforme. En effet, on constate une raréfaction du vêtement rouge devant le vêtement blanc¹³, le rochet s’inscrivant de plus en plus dans le quotidien papal. Dès lors, le pape ne porte plus que quotidiennement le camauro, remplacé progressivement par la calotte, les mules papales et la mozette en intérieur. Les portraits des papes de l’époque que nous étudions en sont la preuve : mis à part la mozette, seule l’étole papale est de couleur rouge. L’étole est un tissu couvrant les épaules du pape lors de ses apparitions publiques, elle est décorée par des fresques d’or et reliée à la poitrine par une cordelette et descend jusqu’aux genoux¹⁴. La couleur rouge se rattache peu à peu sur le vêtement cérémoniel ou d’extérieur, comme la chape : 

« grand manteau fermé en forme de cloche et à capuchon, se terminant par une traîne, en laine ou soie porté à l’extérieur puis au chœur par l’ensemble du clergé depuis le Moyen- Âge. La chape est portée lorsque le prélat se rend solennellement à un office, lorsqu’il y assiste au chœur et lors des chapelles papales, la traîne est un signe de juridiction, seul le pape la porte déployée, », 

« Chape. » In : B. Berthod et P. Blanchard, Les Trésors inconnus du Vatican, Paris, Editions de l’Amateur, 2000, p. 131.

le mantum papal :

« Ample pluvial que prend le pape pour présider les cérémonies liturgiques autre que la messe papale, par exemple les chapelles papales auxquelles il assiste au trône, prise de possession, ouverture et fermeture de porte sainte, consistoires, Urbi et Orbi. Il apparait dans l’Ordo de Grégoire X vers 1272. »

« Mantum papal. » Ibid. pp. 226-7.

ou le chapeau papal et cardinalice plutôt que sur le vêtement quotidien.¹⁵

Il est alors logique de s’interroger sur les raisons de ce retrait progressif du rouge au sein du vestiaire papal. La couleur rouge est dans le fait, l’incarnation de l’opulence du Saint-Siège. Au même titre que le vert et le jaune, elle s’inscrit dans la polychromie du rite chrétien, et participe à la théâtralité de la messe.¹⁶

Les grands penseurs du protestantisme voient alors en l’utilisation de ces couleurs au sein des églises et du vestiaire religieux un acte relevant du péché. M. Pastoureau prend pour témoin de ce chromoclasme protestant Calvin, Luther ou encore Melanchthon :

« le temple n’est pas un théâtre » (Luther)

« Les pasteurs ne sont pas des histrions » (Melanchthon)

« le plus bel ornement du temple est la parole de Dieu » (Calvin)

On conclue souvent que la vision protestante de son vestiaire liturgique s’est construite uniquement par opposition avec le vestiaire polychromique romain. Mais cette esthétique protestante (qui s’applique autant au vêtement qu’aux autres formes d’art, à l’habitat ou au temple en lui même) qui s’articule autour du triptyque noir, gris et blanc a été grandement influencée par l’omniprésence du noir au sein du vestiaire princier du XIV^e et XV^e siècles¹⁷. Cette influence, couplée à la révolution de l’imprimerie, fixant l’image gravée et imprimée dans un « monde en noir et blanc », pousse les grands penseurs de la Réforme à considérer ce « noir moral comme la couleur la plus digne et la plus vertueuse »¹⁸. Revenons à la couleur rouge, cette dernière est surement la plus exécrée par la Réforme. Ainsi : 

« La couleur rouge – la plus vive pour la Bible et pour toute la théologie médiévale – est à leurs yeux celle qui symbolise au plus haut point le luxe, le péché et la « folie des hommes ». Luther y voit la couleur emblématique de la Rome papiste, scandaleusement fardée de rouge comme la grande prostituée de Babylone »

M. Pastoureau, Noir, Histoire d’une couleur, Paris, Seuil, 2008 pp. 159, 169.

Cette attitude protestante engendre une réaction catholique qui va certes, comme nous l’avons vu précédemment, réduire la part de rouge au sein du vestiaire papal, mais va paradoxalement renforcer sa chromophilie au sein de ses églises avec l’art baroque. L’Eglise redevient alors cette image du ciel sur Terre. Si Luther y voyait la grande prostituée de Babylone, le temple catholique se veut plutôt être une nouvelle Jérusalem séraphique.

La Révolution comme perturbateur de ce monopole

Si la Révolution Française échoue dans la création d’un culte civique et républicain, elle arrache néanmoins le privilège esthétique de la couleur rouge aux classes nobles et au clergé. Elle réussit dans les faits, à faire rentrer pour la première fois une couleur dans un registre autre que le symbolique ou l’esthétique, le rouge sous la Révolution devient politique¹⁹. Les symboles républicains, construits autour du triptyque bleu, blanc, rouge, comme la cocarde, le drapeau, le coq, mais aussi et surtout le bonnet phrygien, sont les étendards de cette révolution esthétique. À la prise de la Bastille, il faut ajouter au « palmarès » jacobin la conquête du rouge. En effet, l’encadrement socio-politique de la couleur rouge par des décrets qui apparaissent entre le XIV^e et le XVII^e siècles avait restreint l’usage de plusieurs couleurs, dont le rouge, à certaines professions (de justice notamment) et/ou catégories sociales²⁰. L’exemple du « Prammatica del vestire » (1343) à Florence²¹ est révélateur de l’omniprésence du rouge et des étoffes teintes au kermes vermilio, cochenille dont la teinte rouge est extraite pour la confection des vêtements luxueux au sein des garde-robes patriciennes. Qu’il soit  de soie ou de laine :

«Le rouge est présent sous les termes de rubeus, ruber,scarlattus, scarlattinus, scarlattinus minutus, vermilius, ainsi qu’afiamatus (flamboyant ou enflammé, ardent), sanguinus, cardinalescus, porporus et porporinus, violatus, pagonazus (violet foncé),colore rossicio, incarnatus, pili leonis (poil de lion, roussâtre : et proche donc de rubeus), rossellinus (id.), rancius (orange). »

L. Gérard-Marchant, « Compter et nommer l’étoffe à Florence au Trecento (1343) ». In: Médiévales, n°29, 1995. L’étoffe et le vêtement, pp. 87-104.

Le bonnet phrygien vient mettre fin à ce monopole. Symbole populaire du peuple oublié il réussit à lui seul à faire le lien avec l’antique et le bonnet phrygien des affranchis grecs, à contester le privilège royal et religieux par la destitution du « droit au rouge » mais aussi à signifier son approbation envers le mouvement révolutionnaire. Si l’on revient sur le drapeau rouge, ce dernier se charge aussi d’une portée paradoxalement christique. En effet, le drapeau rouge est d’abord un attribut de l’Ancien Régime qui le dresse aux pavillons lorsqu’une manifestation bascule dans le criminel et qu’il faut la réprimer par la force. L’histoire de ce drapeau se retrouve bouleversée lors du retour du roi à Paris après sa tentative de fuite à Varennes, un rassemblement tournant à l’émeute force le maire de Bailly à hisser le drapeau rouge, la garde nationale tire à vue et les cinquante morts devenus « martyrs de la Révolution »²² teignent de leurs sang le drapeau. Ce dernier devenant alors symbole du peuple en révolte contre l’Ancien Régime. Le parallèle qu’on s’est attaché à décrire dans notre premier chapitre entre culte civique et religion catholique  sur la question du martyr se retrouve une nouvelle fois renforcé par ce point. 

Chargé de l’aura du martyr, il est l’emblème du peuple opprimé et est dressé tout au long du XIX^e siècle comme un symbole de ralliement à la Révolution française, symbole du peuple qui se dresse face aux puissants. On le retrouve à plusieurs moments de la Monarchie de Juillet, notamment lors des Trois-Glorieuses et de la Révolution de 1848²³, se retrouvant même en concurrence avec le drapeau tricolore pour devenir l’emblème de la Deuxième République, emblème qu’il incarne sous la Commune²⁴.

D’abord jacobin, porteur d’une volonté de renversement de l’ordre social en place, le rouge politique se mêle peu à peu au mouvement ouvrier européen. L’émergence des partis socialistes dans les années 1850 accélère sa diffusion dans les mouvements ouvriers et syndicaux. Le choix du premier mai comme fête internationale des travailleurs en 1889 peut être considérée comme l’apogée du rouge politique : implanté globalement, il monopolise l’espace visuel mondial, au moins le temps d’une journée²⁵. Si l’on se projette hors de notre période d’étude, la Révolution russe et l’affiliation du rouge au communisme est un point de plus à rajouter à ce mélange entre rouge et Révolution(s).

Ce court historique du rouge politique nous démontre deux choses : le rouge se charge depuis la Révolution Française jusqu’à la Révolution russe, d’un symbolisme politique nouveau. C’est en effet la première fois qu’une couleur est rattachée non pas à un mouvement esthétique, mais à un courant de pensée politique étalé sur plus de deux siècles. Plus fort encore, cette nouvelle connotation politique éclipse partiellement voire totalement les autres valeurs attribuées au rouge. Plus de passion, de luxuriance, plus d’amour, le « rouge » rentre dans le langage commun comme un révolutionnaire à part entière, teinté du sang de ses martyrs fondateurs.

1.  « Calotte. » In : B. Berthod et P. Blanchard, Les Trésors inconnus du Vatican, Paris, Editions de l’Amateur, 2000, p. 100. [↩]
2. « Mozette papale. » Ibid. p. 249. [↩]
3. « Rochet. » Ibid. p. 298. [↩]
4. « Soutane. » Ibid. p. 318. [↩]
5. « Mules papales. » Ibid. pp. 249-50. [↩]
6. M. Pastoureau, Rouge, Histoire d’une couleur, Paris, Seuil, 2016, p. 50. [↩]
7. Ibid. pp. 58-60. [↩]
8.  Sur l’analyse de l’ambivalence de la couleur rouge entre figure du « Feu » et figure du « Sang » voir M. Pastoureau, Rouge, Histoire d’une couleur, Paris, Seuil, 2016, pp. 58-64. [↩]
9. Rupert de Deutz, « le Christ blanc éclatant de la sainteté et marqué du rouge de la Passion », Les Œuvres du Saint-Esprit I-II, Editions du Cerf, Collection Sources chrétiennes – N° 131, 1976. [↩]
10. J. Beleth, Summa de ecclesiasticis officiis, Turnhout, Brepols, Corpus Christianorum, 1991. [↩]
11. A. Parivicini Bagliani, Le corps du pape, p.104. [↩]
12. En ce qui concerne l’évolution des couleurs sacrées au sein de l’uniforme papal, voir M. Cataldi Gallo, Sacred Vestments : Color and Form  In : Heavenly Bodies : Fashion and the Catholic Imagination, New-York, The Metropolitan Museum of Art, 2018. [↩]
13. M. Pastoureau, Rouge, Histoire d’une couleur, Paris, Seuil, 2016, p. 69. [↩]
14. « Stola. » G. Moroni, Dizionario di erudizione storico-ecclesiastica, vol.70, 1840. [↩]
15. M. Pastoureau, op. cit. p. 69. [↩]
16. Sur la polychromie architecturale et liturgique de la messe en occident voir M. Pastoureau, L’Eglise et la couleur, des origines à la Réforme. In: Bibliothèque de l’école des chartes. 1989, tome 147. pp. 203-230. [↩]
17. S. Jolivet, « La construction d’une image  : Philippe le Bon et le noir (1419-1467) », Apparence(s) [En ligne], 6 | 2015, mis en ligne le 25 août 2015. [↩]
18. M. Pastoureau, Noir, Histoire d’une couleur, Paris, Seuil, 2008 pp. 159, 169. [↩]
19. M. Pastoureau, Rouge, Histoire d’une couleur, Paris, Seuil, 2016, p. 163. [↩]
20. Les rébus de la société, troupes de théâtres, prostituées etc.. devaient porter des couleurs dites criardes, dans les faits le rouge était souvent choisi. M. Pastoureau, Rouge, Histoire d’une couleur, Paris, Seuil, 2016, p. 116. [↩]
21. L. Gérard-Marchant, « Compter et nommer l’étoffe à Florence au Trecento (1343) ». In: Médiévales, n°29, 1995. L’étoffe et le vêtement, pp. 87-104. [↩]
22. . Cornette (dir.), M. Biard, P. Bourdin, S. Marzagalli, Révolution, Consulat, Empire (1789-1815), Paris, Belin, 2009, pp. 90-91. [↩]
23. M. Pastoureau, op. cit. p. 167. [↩]
24. Ibid. p. 170. [↩]
25. Maurice Dommanget, Histoire du drapeau rouge des origines à la guerre de 1939, Marseille, Editions Le Mot et le reste, 2006, 551 p. [↩]

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