D’Octave à Auguste ; l’importance de la nouvelle filiation divine du jeune César dans le contexte de lutte avec Marc-Antoine

Dans le contexte de mon étude plus générale visant la représentation numismatique de la consecratio des empereurs romains et des membres de la famille impériale du I er siècle av. J.-C. au IVe siècle ap. J.-C. La mort de César est le point de départ de mon analyse visant ces représentations. Cette période est cruciale dans l’élaboration de la représentation de la consecratio par sa position initiatrice mais aussi car elle va grandement influencer le principat dans sa façon d’évoquer les empereurs déifiés.

 Les monnaies sont une source importante d’informations historiques. Certes, nous ne pourrons jamais mesurer l’impact des types sur la population, mais elles montrent les intentions des personnes émettrices de ces monnaies et le message qu’elles voulaient faire passer. Dans les années suivant la mort de César, deux hommes vont se disputer la domination de Rome, Octave et Antoine. On constate à travers le dialogue monétaire entre les deux hommes, qu’ils sont finalement en perpétuelle rivalité et que le triumvirat établi en 43 constitue finalement une « harmonie de surface »¹. Dans ce jeu monétaire, Octave a un avantage considérable sur son adversaire, la possibilité d’utiliser comme outil de propagande sa filiation divine avec le nouveau dieu. L’objectif des deux camps par les types monétaires émis est de véhiculer l’autorité à même de gouverner Rome en montrant que sa légitimité est supérieure à celle de l’autre que ça soit en tant que divi filius ou bien par d’autres messages se rapportant parfois à César ou bien aux valeurs républicaines pour Marc-Antoine, ils vont avoir comme volonté de s’approprier l’un comme l’autre l’héritage Césarien afin de montrer qu’ils en sont dignes mais aussi afin de se légitimer.

 Cette concurrence monétaire va se faire à travers plusieurs thèmes que je vais simplement citer car l’important est de montrer l’utilisation de la divinisation de César et non tous les aspects monétaires qui y font référence. Tout d’abord, il y a une manœuvre d’appropriation de l’image du dictateur par l’utilisation de son portrait sur les monnaies, accompagné ou non de celui d’Octavien ou Marc-Antoine. Dans cette même vision, on va trouver une mise à profit des symboles auguraux accompagnés de l’image de César comme pour sa représentation de 36 avant notre ère où il est montré en augure tenant le lituus dans son futur temple². Ensuite, en ce qui concerne l’utilisation des légendes et des titres sur les monnaies, ils sont aussi vecteurs de confrontation. En effet, par l’emploi des titres sacerdotaux ou par celui des désignations consulaires, dans cette lutte monétaire va naître le titre DIVI IVLI FILIVS mettant en avant la filiation d’Octave avec son père divin³ (Figure 1). Il débute l’émission des monnaies contenant ce titre vers 39 à Rome mais aussi en Gaule. Au départ, la publication de ces types semblait plutôt être dirigée vers Sextus Pompée, même si dans sa rivalité sacerdotale avec Antoine, un père divin lui donnait un atout indéniable. Octave était en conflit avec Sextus Pompée car celui-ci avait le contrôle de la mer et par sa faute, les céréales n’arrivaient pas jusqu’à Rome. Sextus s’était désigné comme le fils de Neptune à cause de sa supériorité sur les mers, alors, quand Octave commença sa nouvelle campagne contre Sextus, il décida de montrer que lui aussi avait une filiation divine. Celle-ci était importante car elle faisait référence à un homme devenu dieu, et qui de son vivant avait battu son propre père lors de la guerre civile. Du côté d’Antoine, même si on peut prétendre que les monnaies ne lui étaient pas directement destinées, il mit en place une réponse monétaire. L’utilisation de l’ascendance divine d’Octave pouvait aussi montrer qu’il était le seul capable d’assumer l’héritage Césarien. C’est à ce moment qu’Antoine a décidé d’appuyer sur ses titres faisant référence à l’univers républicain pendant qu’Octave, en opposition, évoque celui d’un homme devenu dieu et qui était mort pour avoir prétendu à une forme de monarchie. L’année suivante, Antoine a commencé à intégrer son patronyme parmi ses titres pour faire référence à ses ancêtres⁴ qui étaient des républicains « normaux » contrairement à la filiation d’Octavien⁵. En tout état de cause, à partir des années 39/38 jusqu’à la fin de sa vie, Antoine abandonne les références césariennes pour se concentrer sur son titre triumviral et celui d’augure. Face à la volonté d’Octave de gouverner seul, Antoine néglige les références au dictateur défunt pour se concentrer sur ses liens avec la République et Rome. À travers cet exemple, on peut observer une forme d’opposition continuelle entre les deux hommes et on comprend qu’il serait naïf d’évoquer une harmonie triumvirale. L’outil monétaire montre une opposition, et au milieu de celle-ci – du moins pendant les premières années suivant sa mort – César et/ou sa divinisation sont utilisés de manière plus ou moins subtile afin de surpasser l’autre. Cela permet aussi de comprendre l’importance des inscriptions monétaires, car même si on ne peut évaluer l’impact sur la population, le dialogue monétaire entre Octave et Antoine met en lumière la portée de ces légendes.

 Il s’agit à présent à travers certains exemples monétaires de comprendre comment a été mise en place la divinité de César, de façon à ce que sa consecratio serve d’exemple pour les futurs divi mais surtout afin qu’elle soit un exemple pour la divinisation d’Auguste. La divinisation du dictateur a nécessité la mise en place d’institutions, de représentations, car comment représenter un homme ayant une imagerie exprimée partout dans Rome et qui est à présent devenu un dieu ?

 S’il y a bien un élément qu’Octave a repris à son compte pour justifier la déification de César, c’est le Sidus Iulium. En effet, dans le cadre de la lutte pour le pouvoir et la volonté d’Octave de gouverner seul, le Sidus Iulium est un élément qui est entré dans l’imagerie mise en place dans le cadre de la mise en avant de la mémoire de César. Au départ, pour justifier la déification du dictateur – si on considère la date du 1er janvier 42 –, puis après comme symbole généralisant la consecratio durant le principat. Selon la tradition, Auguste mentionne dans ses Mémoires l’apparition de cette comète lors des jeux en l’honneur de César à la fin du mois de juillet 44 (Ludi Victoriae Caesari)⁶. L’apparition de ce présage illuminant le ciel pendant 7 jours et qui aurait été visible de n’importe où dans le monde, a été vue et vécue comme une affirmation de la montée de l’âme de César parmi les dieux. Cet événement et la volonté du peuple ont incité Octave à placer une étoile sur la tête de la statue de César⁷. Nul doute sur le fait que c’est lui-même qui donna cette signification à la comète⁸ (Figure 2). L’étoile deviendra à partir de moment-là un symbole de déification et qui rentrera dans le bagage de propagande filiale d’Octave, au même titre que la légende de DIVI IVLI FILIVS qu’il obtint après la consecratio de César en 42. À ce titre, le nouveau dieu eut droit à un temple ; celui-ci est visible sur deux types de monnaies⁹ datant de 36, c’est-à-dire bien avant son inauguration qui eut lieu en 29. Cette monnaie montre relativement bien l’utilisation de la part d’Octave des symboles évoqués à l’instant, sur le fronton du temple se trouve le Sidus iulium ainsi que la mention “Diuo Iulio” faisant directement référence à la consecratio. Elle fait partie d’un ensemble d’images promues par Octave et ses alliés dans le but de s’approprier l’héritage Césarien, comme pour les aurei avec la sella et la couronne d’or¹⁰ qui rappellent le moment ou le fils du dictateur voulu exposer ces éléments de façon publique¹¹. D’ailleurs, concernant cette monnaie de 42, Alföldi dans la perspective décrite dans la partie précédente va l’utiliser pour prouver la divinisation avant la date du 1er janvier 42¹². Car ce type représentant la sella avec une couronne a deux autres représentations similaires que l’on peut dater de 43/42 avant notre ère, la première¹³ avec sur l’avers un buste de l’allégorie de l’Afrique et sur le revers la sella avec un casque de Minerve pour mettre en avant le génie militaire de César. La seconde¹⁴ aussi avec le buste d’Afrique mais au revers se trouvent sur la chaise curule deux serpents qui doivent représenter le soleil et la lune avec la symbolique d’un nouvel âge d’or d’après l’auteur. De plus, comme indiqué dans l’ouvrage de Crawford, les pieds de la sella curulis de ces types monétaires sont ornés d’aigles sculptés, ce qui en soutien de la première symbolique pourrait accentuer la relation de ces monnaies avec le symbolisme de la consecratio¹⁵.

 Pour revenir sur le Sidus Iulium, même si précédemment, j’ai émis l’hypothèse qu’Octave avait lui-même considéré la comète comme une preuve de la divinisation de César, le contexte de la fin de la République l’a aussi rendu possible. Assurément, la fin de la République était une période imprégnée par la vision hellénistique et par celle-ci la noblesse romaine était friande de la croyance de la catastérisation des âmes. La montée de l’âme de César et sa survie dans les cieux n’étaient pas grotesques pour une partie des contemporains et cela montre surtout que la consecratio de César se fait dans un moment où les mentalités sont prêtes pour ce moment important de la religion romaine¹⁶.

 Mais il subsiste un côté paradoxal autour de cette comète apparue en 44 et utilisée comme élément incontournable de la propagande du jeune Octave. Dans l’Antiquité, les comètes étaient connotées par une vision plutôt assez négative, et un mauvais présage. En tout cas, c’est une étoile (sidus) qui est mise en avant sur la monnaie représentant Octave plaçant une étoile sur les statues de César, non une comète¹⁷. En effet, sur un certain nombre de monnaies, l’étoile est bien présente que ça soit sur un aureus frappé par Agrippa¹⁸ en 38 où César laurée est représenté avec une étoile devant son front ou bien sur un dupondius où l’astre accompagne Octave avec la mention DIVOS IVLIVS¹⁹. Assez étonnamment, on peut aussi retrouver l’astre sur le monnayage d’Antoine où il est représenté afin de commémorer des victoires navales, il pourrait s’agir du sidus de César²⁰. Comme le montre P. Assenmaker²¹, il faut attendre 25 ans après les événements de juillet 44 pour que la comète soit représentée comme telle. Des deniers venant des ateliers de Caesaraugusta (Saragosse) et Colonia Patricia (Cordoue) datant de 19/18 avant notre ère montrent au revers la comète à huit rayons avec la queue vers le haut et la mention DIVVS IVLIVS²². L’appellation exacte de cette comète est sidus crinitum comme l’écrit lui-même Auguste, mais à une époque où cet épisode est déjà un lointain souvenir et où il règne sur l’Empire. En fin de compte, Octave a utilisé cette image de l’étoile car elle n’avait pas cet aspect négatif de la comète, puis comme je l’évoquais, les esprits étaient prêts à concevoir cette déification par le biais du catastérisme. L’étoile associée avec César invité à diriger le regard vers le ciel où son étoile figurait. Enfin, comme nous le verrons dans le prochain chapitre qui se rapportera à l’iconographie de la consecratio au Ier siècle, la symbolique de l’étoile avait déjà un passé du vivant de César et bien plus loin encore, le diui filius pu s’appuyer sur celui-ci.

 

 Pour terminer avec cette partie sur l’intérêt de la divinisation de César pour Octave, je vais évoquer un sujet plus subtil mais non moins important car il fait écho à l’ensemble du thème de la consecratio. Il s’agit de l’importance de la statue de culte du nouveau dieu qui montre toute la difficulté et le tâtonnement autour de la mise en place de ce culte inédit. Après la lex Rufrena de 42, César est à présent un dieu, il lui faut donc mettre en place son image dans cette nouvelle position. Mais ce n’est pas chose facile dans le sens où dans la religion romaine, un homme ne peut être un objet de culte et un dieu ne peut pas participer non plus aux cultes des hommes comme pour les funérailles²³. Le problème qui se pose est l’existence de la vie de César et la retranscription de celle-ci dans le monde romain via son imagerie ; il faut réussir à trouver une façon pour différencier les statues de César avec celle du nouveau dieu. Ce n’est pas une question si anodine pour celui qui devait mettre en place l’aedes divi Iulii car dans le monde romain, chaque élément de la statuaire avait une réelle importance et pouvait déterminer un statut, un rang ou bien une classe. Il est clair que cette question a posé certains soucis, surtout à cause du peu de précédents concernant la déification de César. 

 Cette question me permet de revenir sur la monnaie du temple de César émise en 36 et qui existe sous deux types différents²⁴. Elle donne un aperçu de ce qui devait être la statue du divin jules, et aussi de la vision du temple en tant que projet, car il a été inauguré en 29. En 36, César est enfin vengé, il est temps de construire un temple pour sa divinité, celui-ci sera dans la réalité un peu différent de celui dépeint sur les monnaies. Quand le temple a été construit, on devait pouvoir observer l’image du nouveau dieu entre les portes du temple, bien au centre en évidence, comme on peut l’observer sur sa représentation monétaire. D’après Koortbojian, il y aurait deux versions de la monnaie montrant le temple, dans les deux la statue tient un lituus, mais le costume peut varier. Dans le premier cas (Figure 3), il est avec la tête couverte (capite velato) et dans le second cas (Figurr 4), la toge tombe des épaules et est portée en bandoulière, le haut du corps est donc découvert (hüftmantel)²⁵. S’il y a bien deux versions, le point commun entre elles est le lituus et plus généralement l’imagerie augurale, mais on peut se demander pourquoi y-a-t-il deux versions de la statue de culte ? C’est une question à laquelle il est très difficile de répondre tant il y a peu d’informations pour la description de celle-ci. Comme je l’ai mentionné précédemment, à la suite du passage du Sidus iulium, Octave avait placé une étoile sur une statue appartenant à César, mais il semblerait d’après les Mémoires d’Auguste que cette réponse a été apportée sur le moment et ne devait pas durer. Dans tous les cas, cette statue permanente puis celles observables sur les monnaies montrent un réel tâtonnement concernant l’image de César déifié, car celle-ci a nécessité d’innover.

 

 L’imagerie augurale est donc le thème principal de la statue représentée sur les monnaies de l’aedes divi Iulii, cette apparition se fait aux prémices d’une transition pour ce sacerdoce, car son rôle va évoluer au niveau de son importance politique lors de l’Empire, notamment avec a notion héréditaire du passage de pouvoir et la consecratio²⁶. Mais pourquoi César est-il représenté en augure pour le représenter sous sa forme divine ? Tout d’abord, il y aurait a priori pour cette statue une inspiration vis-à-vis d’un passé mythique dans le domaine de l’imagerie augurale. Elle ferait référence à une statue d’Attus Navius (capite velato) qui se trouvait dans le comitium ; cet homme était la grande référence de la discipline augurale, notamment grâce à son histoire avec Tarquin l’Ancien datant de la fin du VIIe siècle avant notre ère²⁷. L’image d’Attus reste jusqu’en 52 à cette place, car à cette date, elle fut brûlée par l’incendie provoqué par les funérailles de Clodius. Cette image représentait l’importance des augures dans la prise des auspices, et la possibilité pour eux d’invalider ces derniers, ce qui était un atout d’une grande importance. Ils pouvaient paralyser le système politique romain, ce qui montre le grand pouvoir politique des augures, cette prêtrise était un grand honneur. C’est pour ces raisons que la représentation augurale de César devait s’être inspirée de la référence dans ce domaine qui était la statue d’Attus Navius. En soi, les représentations romaines étant très codifiées, il est facile d’identifier l’augure, celui-ci est systématiquement debout et il tient en main le lituus qui le distingue bien des autres prêtrises. Cet objet permet d’identifier les augures aussi bien dans le domaine statuaire que sur les pièces de monnaies, c’est un élément percutant et aisé à reconnaître. Mais comme je l’ai mentionné plus haut, durant l’Empire la signification de l’augure va évoluer et cela se ressent dans le domaine iconographique aussi car après cette monnaie, il y a peu de représentations de grands personnages publics en tant qu’augure²⁸ .

 La question qu’il est important de se poser est la suivante : quels sont les bénéfices d’une telle utilisation de l’imagerie augurale pour Octave ? Le futur empereur avait une tendance à exploiter le mythe des origines avec une volonté de se rapprocher de Romulus. Pour preuve, il s’installa sur le Palatin où Romulus avait vécu, puis Suétone rapporta que lorsqu’il a pris les auspices pour son premier consulat, douze vautours apparurent comme pour Romulus²⁹. Enfin, Octave avant de choisir le titre d’Auguste a failli choisir celui de Romulus en tant que deuxième fondateur de Rome, mais celui-ci faisait trop référence à la royauté³⁰. Mais même le titre d’Auguste faisait référence à Romulus et son augurium augustum, et cela met le divi filius en position d’héritier comme le montre Koortbojian. Même si nous en sommes pas encore là en 36 avant notre ère et que la fonction augurale n’a pas la dimension qu’elle aura durant l’empire, des indices monétaires sont présents comme sur une monnaie de 42 où Octave tient un lituus sur ce qui semble être une représentation de monument équestre³¹ puis la monnaie de l’aedes divi Iulii laisse aussi émerger la future importance de ce symbolisme. 

 Pour revenir explicitement à ce que l’on voit sur les types de la monnaie de 36, je me réfère encore une fois au convaincant ouvrage de Koortbojian : pour lui, César est représenté en augure dans le but de l’associer à Romulus, avec la référence à Attus Navius qui montre la grande compétence de César dans ce domaine. Pour le deuxième type, torse-nu, en héros, il ferait référence à Quirinus et ce type-là représenterait la statue sous sa forme finale, il est possible de faire cette hypothèse par rapport à l’utilisation de la représentation en « hüftmantel » à cette période. Il a d’abord été représenté en Romulus puis en Quirinus ce qui correspond mieux à l’image d’un mortel devenant dieu³². Il semble alors que ce changement de représentation de la part du monnayeur concernant la statue de César sur les monnaies ne soit pas une simple erreur. Il est présenté comme Romulus, puis comme l’égal de Quirinus. Quelle meilleure association pour représenter un homme devenu dieu ? Il est mis en avant comme un hériter du fondateur de Rome. Cette référence très implicite fait partie de la mise en place d’un langage subtil par Octave et correspond en 36 à un ensemble de signes voulant montrer son association avec d’un côté son père déifié, mais aussi le passé mythique de Rome. Mais cela montre aussi le tâtonnement que j’évoquais précédemment, car la référence la plus importante d’un homme devenu dieu à la fin de la République est encore Romulus et c’est donc par celle-ci que passe l’iconographie pour représenter Diuus Iulius. En perspective de la prochaine partie, on peut supposer qu’Octave avait en tête depuis la consecratio de son propre père, qu’un jour ça serait à son tour de rejoindre les dieux. Ainsi, au moment où Octave représente son père devenu le premier hériter de Romulus, en tant que fils de celui-ci, il représentait peut-être son propre avenir. 

1. Robert NEWMAN, A dialogue of power in the coinage of Antony and Octavian (44-30 B.C.). American Journal of Numismatics (1989-). American Numismatic Society, 1990, Vol. 2, p. 37‑63. [↩]
2. (RRC 540/1 et 540/2) Michael Hewson CRAWFORD, Roman Republican coinage. London Cambridge New York…[etc.], 1991, 2 vol. [↩]
3. RRC 535/1 et 535/2. [↩]
4. RRC 533/1 ; 533/2 et 533/3. Ce sont des monnaies hors corpus qui me servent uniquement à illustrer mes propos, mais qui n’ont pas de place en tant que monnaie de consecratio. [↩]
5. Robert NEWMAN, op. cit. 1990, p. 62. [↩]
6. Anne-Marie LEWIS, Review of The Comet of 44 B. C. and Caesar’s Funeral Games in Phoenix, Classical Association of Canada, 1998, Vol. 52, no 1/2, p. 181‑183. On peut aussi considérer l’appellation de « Ludi Veneris Genetricis » qui est l’ancien nom de la même fête crée en 46 pour honorer l’ancêtre de César. Le changement a été produit en 45 où cette fête a été déplacée du 20 au 30 juillet et a été rebaptisé ludi Victoriae Caesaris. [↩]
7. (RIC I Augustus 415) C.H.V. SUTHERLAND et R.A.G. CARSON, The Roman imperial coinage , Vol. I : From 31 BC to AD 69, Revised ed, London, 1984, 1 vol. [↩]
8. Paul ZANKER, The power of images in the age of Augustus, Ann Arbor (Mich.), Etats-Unis d’Amérique, Michigan, 1988, p.35. [↩]
9. Dans les catalogues monétaires, certaines monnaies de la toute fin de la période républicaine se trouvent dans le RIC. Ce sont des monnaies à cheval entre la fin de la République et le début du principat, et il a été décidé de les ranger dans ce catalogue plutôt quand dans le RRC. [↩]
10. RRC 497/2a ; RRC 497/2b ; RRC 497/2c et RRC 497/2d. [↩]
11. Paul ZANKER, op. cit. 1988, p.36. [↩]
12. Andrea ALFÖLDI, La divinisation de César dans la politique d’Antoine et d’Octavien entre 44 et 40 avant J.-C, in Revue
    Numismatique, 1973, Vol. 6, no 15 p. 123-124. [↩]
13. RRC 491/1a. [↩]
14. RRC 491/1b. [↩]
15. D’après l’expérience que j’ai pu tirer de ce corpus monétaire et malgré la présence certaine d’aigles sur la représentation de la chaise curule, il me paraît peu probable que ces aigles s’envolant soient en rapport avec le symbolisme de la consecratio ou pas directement. Cela me semble très compliqué, car la symbolique de l’aigle prend du temps à se déployer comme imagerie de la déification impériale au Ier siècle ap. J.-C. avec surtout une présence dans le domaine privé comme on peut le voir sur les camées, puis sur les monnaies l’établissement se fait véritablement au IIe siècle. [↩]
16. Pierre ASSENMAKER, Les défunts Pompée et César dans les propagandes de leurs héritiers : l’exploitation politique des conceptions philosophiques et religieuses liées à la mort à la fin de la République. Dans : Javier ANDREU, David ESPINOSA et Simone PASTOR (dir.), « Mors omnibus instat » : Aspectos arqueológicos, epigráficos y rituales de la muerte en el Occidente Romano, Madrid, 2011, p. 95‑111. [↩]
17. DION, LVI, 42 [↩]
18. RRC 534/1. [↩]
19. RRC 535/2. [↩]
20. Stefan WEINSTOCK, Divus Julius, Clarendon press, Oxford, 1971, p. 278. [↩]
21. Pierre ASSENMAKER, op. cit. 2011, p. 104. [↩]
22. RIC I Augustus 37 ; 38 et 102. [↩]
23. C’est d’ailleurs pour cette raison que l’image du Diuus Iulius n’est pas présente lors des funérailles d’Auguste en 14 ap. J.- C. [↩]
24. voir note 9. [↩]
25. Michael KOORTBOJIAN, The Divinization of Caesar and Augustus : precedents, consequences, implications. New York, NY : Cambridge, 2013, p.45. [↩]
26. Michael KOORTBOJIAN, op. cit. 2013, p.50. [↩]
27. Ibid, p.50 « Thus it seems probable that, like almost all other statues known to have commemorated early Romans of merit (or Greeks, for that matter), that of Attus Navius was a retrospective honor, an attempt to afford one of those most illustrious men of early Roman history with what had become the quintessential public sign of distinction. ». [↩]
28. Ibid, p.58-60. Pour aller plus loin, il y a le cas particulier de L. Volusius Saturninus qui n’appartient pas à la domus augusta et est représenté en tant qu’augure en 56 après J.-C. [↩]
29. SUETONE, Auguste, XCV. [↩]
30. Ibid, VII. [↩]
31. RRC 497/1. [↩]
32. Michael KOORTBOJIAN, op. cit. 2013, p.91. [↩]

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