De l’esclavage chez Platon?

L’absence de consensus chez les commentateurs de la République montrent que la question de l’esclavage n’est absolument pas épuisée mais qu’elle n’est pas exploitée de manière suffisante pour nous permettre d’en saisir les tenants et les aboutissants en dehors d’une logique purement économique que l’on a tendance à apposer d’emblée à la pratique esclavagiste. Aussi, au-delà de la question de l’existence ou de l’inexistence d’esclaves au sein de la Kallipolis, l’étude d’une thématique telle que celle de l’esclavage au sein de la République doit pour faire sens s’inscrire dans le cadre d’une réflexion sur cette pratique en tant que forme primitive d’exploitation et sur les conditions profondes de son déploiement toujours renouvelé au cœur des sociétés humaines.

Le livre VIII de la République constitue en ce sens un passage incontournable. En effet, l’analyse que nous livre Platon au sujet des régimes dévoyés, nous permet d’identifier les différentes formes de domination injustes qui s’y déploient et la façon dont elles se développent. Ainsi, la privatisation des terres qui marque la fin de la cité idéale, constitue l’instauration d’une première forme d’esclavage au sein de la Kallipolis :

« Comme elles se font violence et se tendent les unes contre les autres, elles en viennent à un moyen terme et tombent d’accord pour privatiser, en les répartissant, la terre et les maisons ; quant à ceux sur qui auparavant ils veillaient, en les considérant comme des hommes libres (eleutheroi), comme leurs proches et leurs nourriciers, ils les asservissent (doulosamenoi) pour les traiter en simples résidents supplémentaires et en domestiques (…) ».

République, 547c

Mais si les gouvernants timocrates ont conservé le souci de la « garde des autres » malgré leur tempérament violent, ce n’est pas le cas des oligarques. Il apparaît, en effet, que c’est précisément le régime oligarchique qui repose sur une exploitation intensive des gouvernés pouvant facilement s’apparenter à de l’esclavage1. Ce basculement marque une rupture définitive entre des dirigeants qui n’ont aucune pitié à l’égard de ceux qu’ils gouvernent et des dirigés qui, de leur côté, nourrissent une aversion profonde à l’égard de ceux qui les dirigent. Mais ces derniers ne sont plus aussi vaillants qu’en timocratie et les dirigés qui sont en bien plus grand nombre, l’ont bien compris. Si bien qu’ils finissent par se révolter non sans une certaine violence et par s’accaparer le pouvoir2. Mais curieusement, l’entrée en démocratie qui pourrait d’apparenter à une victoire sur la servitude, ne marque pas la fin de l’esclavage pour autant. Pourtant extrêmement libertaire, la scène démocratique voit défiler de nombreux esclaves. Il semble donc y avoir en démocratie une certaine culture de l’ambiguïté quant à l’opposition entre liberté et servitude, entre despotisme et autorité, entre justice et injustice, qu’il serait intéressant d’interroger.

Dionysos barbu menant les Horai (Saisons). Marbre, copie romaine du Ier siècle ap. J.-C. d’après un original néo-attique de l’époque hellénistique.

Aussi, dans la mesure où c’est autour du discours que produit Thrasymaque au livre I que va se construire toute l’argumentation socratique qui va suivre, mais aussi et surtout parce qu’elle marque l’introduction de la question de l’esclavage au sein de la discussion, nous nous devons de prêter une attention toute particulière à ses propos. Car si la position de Socrate à propos de l’esclavage est sujette à débat, celle de Thrasymaque est sans équivoque :

“Lorsqu’en revanche quelqu’un, non content de s’emparer des richesses des citoyens, leur met la main aussi sur eux-mêmes et les réduit en esclavage – alors au lieu de recevoir ces noms infamants, il est proclamé heureux et bienheureux, non seulement par ses concitoyens mais aussi par tous les autres, dès qu’ils apprennent qu’il a commis l’intégralité de l’injustice.”

République, 344b

C’est la raison pour laquelle il serait judicieux de s’interroger à propos du discours qu’il tient au moment où il le tient. Pour quelles raisons le Chalcédonien fait-il l’éloge de la tyrannie comme forme d’injustice la plus parfaite ?  Pourquoi l’esclavage constitue-t-il un des moyens privilégiés de la domination exercée par le pouvoir ?

Thrasymaque commence par définir la justice comme ce qui est l’intérêt du plus fort (kreittonos sumpheron). Or, le plus fort est celui qui gouverne, qui domine politiquement en ce qu’il décide des lois en vigueur dans la cité. La justice en son sens légal consistant à respecter les lois en vigueur, il est juste que les citoyens s’y soumettent. Mais étant donné que les lois sont toujours érigées de façon à servir les intérêts des dirigeants alors la justice consiste à servir les intérêts d’autrui. Or, se mettre au service d’autrui implique que l’on se soumette à des désirs injustes puisqu’égoïstes. Pour autant, être juste (et c’est là le point de bascule du propos de Thrasymaque), c’est être voué à subir toutes sortes d’injustices et donc à être malheureux tout au long de sa vie. Il est donc juste pour le sophiste que les plus faibles servent les intérêts du plus fort tout autant qu’il reconnaît qu’il est injuste de se servir d’autrui pour ses propres intérêts. Mais étant donné que l’homme injuste est plus avantagé et respecté que l’homme juste alors il vaut mieux perpétrer l’injustice que de la subir. Thrasymaque finit donc par faire de l’esclavage l’arme privilégiée du tyran sans nier que cela constitue une injustice majeure bien au contraire. Car, le crime parfait n’est pas à la portée de tout le monde. Aussi, les brigands se contentant de petits méfaits subissent-ils le courroux de la loi tandis que le plus injuste de tous saura commettre de grands crimes sans être inquiété3. C’est ce qui amène Thrasymaque à présenter la tyrannie à la fois comme la plus forte, la plus libre et la plus dominatrice (δεσποτικώτερον) et comme étant l’œuvre d’un homme habile et sage (348d).


Scène de cueillette des olives par des jeunes. Amphore attique à col à figures noires, ca. 520 avant JC. De Vulci, Italie.

Contrairement à ce que Thrasymaque semble affirmer, il est bien plus aisé de sombrer dans l’injustice que d’adopter la justice comme principe notamment lorsque l’on reçoit une piètre éducation. Loin d’être un simple programme politique,la République jette un regard profondément réaliste sur les conditions d’élaboration et de désintégration d’un régime politique. Aussi, nous pourrions nous contenter de prendre les constatations de Platon pour acquises et les transposer aux régimes de notre temps pour montrer que finalement tout n’est que répétition et qu’aucune cité semblable à la Kallipolis n’a jamais vu le jour jusqu’à lors. Cependant, cela reléguerait la cité idéale ou idéelle au rang d’utopie. Or, une lecture dynamique4 de la République nous invite à penser le schème politique bien au-delà de ses simples manifestations sensibles que sont ses lois ou ses institutions. Car force est de constater que chaque régime dévié est gangrené par une certaine forme de pouvoir despotique et que c’est cette représentation biaisée du pouvoir que Platon met en lumière dans les livres IV et VIII de la République qui semble générer autant de régimes qu’elle n’en détruit.

En outre, ce que Platon nous dit au travers des portraits qu’il dresse des différents gouvernants au livre VIII, c’est que c’est précisément par le biais d’une mauvaise éducation que se transmet le virus de la domination injuste. Or, dans l’Athènes du Vème siècle avant J-C, ce sont les sophistes comme Thrasymaque qui sont en charge et de l’éducation de la jeunesse dorée (des fils de familles fortunées) et de la production de discours politiques ou de plaidoyers sur commande. Nous savons que Thrasymaque est un individu influent à Athènes tout comme Gorgias et Protagoras. Reconnu pour sa prose5, nous savons également que Thrasymaque est l’auteur de plusieurs traités de rhétorique dont il ne nous reste que quelques fragments dont l’interprétation est débattue6. La plupart des commentateurs qui se sont intéressés à la figure du Chalcédonien ont eu à cœur d’interroger la correspondance entre le Thrasymaque historique et celui que nous dépeint Platon dans la République. Il en ressort que certes le Thrasymaque historique et le Thrasymaque fictif ont de commun un caractère colérique, excessif ; il n’en reste pas moins qu’aucun des éléments qui témoignent de son existence n’atteste qu’il y ait chez Thrasymaque un goût particulièrement prononcé pour la tyrannie7.

Si Platon exagère les propos du sophiste allant jusqu’à le présenter comme un fervent défenseur de l’esclavage (344a), on peut se demander dans quel but il le fait. En effet, si le dialogue de la République est entièrement constitué contre la conception du pouvoir politique défendue par Thrasymaque alors il faut considérer la République comme une stratégie d’élaboration d’une cité dont le défi principal serait d’éviter (ou de retarder) l’avènement du tyran. En outre, si le tyran est bien celui qui se soustrait à toute loi et à toute autorité en soumettant non seulement l’ensemble des citoyens de sa cité mais aussi ceux des cités alentours alors cette cité idéale ne peut que se former contre Si son discours dans la République est volontairement pathétique et son attitude digne d’un tragédien, une attitude hautement sophistique, Platon ne fait que mettre en scène la façon dont un Thrasymaque joue avec les vraisemblances en ce qu’il ne cherche pas à dialoguer mais à vaincre pour mieux convaincre8. Thrasymaque est pour ainsi dire bien dans son rôle. Il n’est pas anodin que celui qu’Aristote présente comme étant l’inventeur d’une prose rythmée et élégante et que Platon décrira dans le Phèdre comme un véritable expert en discours « qui font pleurer »9, soit dans La République, un personnage dont le discours est volontairement éristique10. C’est pourquoi nous devons lire les interventions de Thrasymaque avec une attention toute particulière. Mais faut-il pour autant voir le discours de Thrasymaque comme une invitation à être injuste ?

Jacqueline de Romilly estime que Thrasymaque ne fait que sous-entendre que l’injustice est préférable à la justice sans pour autant le préconiser11. Il nous faudrait donc accueillir le propos Thrasymaque simplement comme un discours teinté de réalisme sur la politique de son temps. Il est vrai qu’il n’y a, de prime abord, rien de moralisant dans le discours de Thrasymaque. S’il semble « dénoncer » le comportement des gouvernants qui exploitent allégrement ceux qu’ils dirigent, il n’en est rien pour certains commentateurs12. Cela étant, si ce que les hommes prisent au plus haut point, c’est le bonheur et qu’être juste c’est être perdant dans tous les domaines, alors il est évident que les hommes doivent préférer l’injustice à la justice, du moins tant qu’ils n’auront pas compris dans quelle mesure l’injustice est désavantageuse. C’est le défi lancé à Socrate dans ce dialogue, défi pour le moins compliqué. Car pour montrer en quoi l’injustice est un mal pour la cité toute entière, le philosophe doit déconstruire cette image du gouvernant qui au lieu de considérer ses citoyens comme des frères, les traite comme ses esclaves. Comme la médecine ou la gymnastique, la politique est un art. Or, tout art se pratique dans l’intérêt de son objet. Celui qui se prétend détenteur de cette techné doit donc nécessairement se mettre au service de cet objet. Ce qu’il faut comprendre c’est que la politique n’a pas vocation à servir les intérêts d’un petit nombre et que ceux qui, comme Thrasymaque, véhiculent l’idée que la politique ne repose finalement que sur l’exploitation des dirigés participent à la déchéance de la cité et au malheur généralisé auquel le gouvernant lui-même ne peut échapper. Mais la défense de Socrate au livre I est de faible consistance face à l’exposé sensationnel de Thrasymaque.

C’est la raison pour laquelle le livre I s’achève par une aporie (justifiant du même coup une reprise des questions soulevées par Thrasymaque au livre I par Glaucon et Adimante au livre II). Si le discours de ce dernier interpelle c’est d’abord parce qu’il est criant de vérité. En effet, qu’ils soient démocrates, tyrans ou oligarques, tous les gouvernants ne cherchent qu’à satisfaire leurs propres désirs au détriment de ceux qu’ils gouvernent et cela est difficilement contestable au moment où le dialogue se tient. De la même manière, il est difficile pour Socrate de contredire l’idée que dans une cité au sein de laquelle ce sont les richesses et le pouvoir qui sont érigés au rang de normes, ce sont précisément ceux qui agissent selon leurs propres intérêts qui détiennent le pouvoir et qui soumettent les plus faibles à des lois injustes.

Femmes lavant le linge. Face A d’un pélikè attique à figures rouges, v. 470–460 av. J.-C.

Pour en revenir à Thrasymaque, celui-ci produit un discours à double sens13. Si l’on se place du côté des dirigés donc des plus faibles, le discours de Thrasymaque est construit de façon à éveiller un sentiment d’injustice et de colère exacerbé par un ton accusateur et un langage fleuri ainsi que par une posture bestiale. Thrasymaque n’a pas besoin de dire de manière frontale qu’il vaut mieux commettre l’injustice que de la subir. Il ne connaît que trop bien les effets produits par l’éloquence pathétique. Nul besoin pour lui de produire un discours vrai sur l’âme puisqu’il sait manipuler les émotions. D’un autre côté, si l’on se place du côté des injustes, Thrasymaque nous fait comprendre qu’il ne suffit pas d’exploiter son prochain pour échapper au courroux des tribunaux ou aux dangers de la guerre. Outre la ruse et la persuasion, le tyran doit s’assurer qu’aucun citoyen ou qu’aucune cité voisine ne puisse riposter. L’esclavage est donc le seul moyen de les réduire au silence. Loin d’être incohérents, les propos de Thrasymaque préconisent finalement une escalade de l’injustice qui de simple exploitation14 (pleon echein = prendre l’avantage sur) se transforme en un esclavage (douleia) généralisé :

« Mais lorsqu’en revanche quelqu’un, non content de s’emparer des richesses des citoyens, leur met la main aussi sur eux-mêmes et les réduit en esclavage “.

République, 344b

La mort de Socrate, Jacques-Louis David, 1787. Huile sur toile, 129.5 x 196.2 cm. Musée Métropolitain d’Art de New York.

Si les propos du sophiste représentent un réel danger au moment où Platon écrit ce dialogue, il y a lieu de se demander si et comment cette conception du pouvoir qui n’est pas propre qu’à Thrasymaque mais partagée par bien d’autres individus à l’époque, se déploie à travers les régimes et même à travers les époques. Et également comment Platon par l’institution d’un nouveau mode de gouvernement va tenter de faire échec à l’exploitation grandissante des dirigés par les dirigeants, en vain…

  1. Meulder, « L’exclusion au livre VIII de la République de Platon », pp. 92-93 ↩︎
  2. République, 557a ↩︎
  3. Ibid., 344c6 ↩︎
  4. Etienne Helmer, « Marginalisation et intégration dans la cité : éléments pour une lecture dynamique de la pensée politique de la République », 2017 ↩︎
  5. Voir Rhétorique d’Aristote et Phèdre de Platon ↩︎
  6. Arnaud Macé, « Un monde sans pitié : Platon à l’école de Thrasymaque de Chalcédoine », 2008, 33-60 ↩︎
  7. Les commentateurs de La République qui se sont interrogés à propos de ce personnage haut en couleur s’accordent sur le fait qu’il y a une dissonance entre la teneur du discours du Thrasymaque représenté dans La République et celle du véritable Thrasymaque (cf. article de Macé op. cit.). ↩︎
  8. République, 338a : « Thrasymaque était visiblement désireux de parler, pour donner bonne opinion de lui, pensant avoir en réserve une réponse excellente. Mais il faisait semblant d’être en rivalité avec moi… » ↩︎
  9. Phèdre, 267c-d : « A dire vrai, pour les discours qui font pleurer, lorsque c’est sur la vieillesse et sur la pauvreté qu’on les traîne, celui qui est passé maître en cet art, c’est, me semble-t-il, le puissant Chalcédonien. » ↩︎
  10. George Klosko, « Thrasymachos’ Eristikos: The Agon Logon in “Republic” I, 1984 ↩︎
  11. Jacqueline de Romilly, Les grands sophistes dans l’Athènes de Périclès, Livre de Poche, 2004, p. 145 ↩︎
  12. A. Macé, op.cit., 2008, p.40 : « Thrasymaque ne crie pas son désespoir, pas plus qu’il ne dit en première personne que la justice est pour lui le plus grand des biens ; il énonce froidement et précisément la situation lamentable des hommes, privés de ce qu’ils prisent au plus haut point ». ↩︎
  13. Kerferd, « The doctrine of Thrasymachus in Plato’s « Republic » », 1976, p. 23-24 ↩︎
  14. République, 349b-350c ↩︎

OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
gchannekane (24 juin 2024). De l’esclavage chez Platon? Master civilisations, cultures et sociétés. Consulté le 14 juillet 2024 à l’adresse https://doi.org/10.58079/11vne


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