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Le temps d’une soupe

Si la philosophie a toujours eu affaire avec le monde, le rapport de celle-ci avec les activités du quotidien n’est pas sans conflit, et s’il semble de meilleur ton de réfléchir au structures noético-noématique de la conscience trenscendantale plutôt que de la cuisine, nous pensons pour notre part que la philosophie peut et doit faire feu de tous les bois que lui offre le réel, dans sa richesse, sa structure, sa diversité. La cuisine est un domaine riche de sens, et la tache de la philosophie est bien de déplier les sens du réel. Dans cet article, nous interrogeons les rapports de la cuisine et du temps, dans un parcours ou nous tenterons d’évoquer les différentes formes que celui-ci peut prendre au sein d’une activité quotidienne, mais également universelle et chargée de sens.

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“La soupe” illustration de l’auteur

De quoi parle-t-on lorsqu’on parle de cuisine ? Il faut, pour parler philosophiquement d’un objet, d’abord le définir, et ainsi élaborer les contours de la réflexion. Disons le d’emblée, quand nous parlons de cuisine, nous parlons de l’acte de cuisiner et de l’acte de manger. Nous en parlons au sens quotidien, profondément humain, que chaque adulte indépendant se doit d’effectuer plusieurs fois par jour, d’une manière ou d’une autre, qu’il se nourrisse d’un sandwich rapide ou d’un bœuf bourguignon mijoté des heures. Nous ne parlons pas d’alimentation au sens large, qui est son propre enjeu de recherche et dont les anthropologues ont beaucoup parlé. C’est une catégorie plus ténue, plus précise aussi, et qui charrie des concepts qui lui sont propres, tels que l’éthique, l’esthétique, le temps, l’intersubjectivité, la politique, l’écologie, et bien d’autres encore. Pour un objet si incontournable, si essentiel à la pratique de la vie humaine, il est peu surprenant que nous puissions l’aborder sous des angles très différents. Nous pourrions tout dire, nous voudrions tout dire. Nous n’en avons pas la place. Lors, nous avons décidé d’aborder la cuisine sous le signe du temps[1].

Le temps proustien d’une soupe

Si Proust a évoqué avec tant de finesse ce retour de la vie que peut nous procurer la sensation gustative d’un met que nous avons connu[2], celui-ci n’était pas cuisiner. Il ne sait pas que sa « madeleine » s’étend à l’ensemble de l’acte, et non juste au gout de l’aliment. Lorsque je me mets à découper les légumes, je retrouve les gestes de ma mère, sa dextérité, son aisance naturelle. Je me retrouve dans cette petite cuisine désordonnée de notre appartement de la banlieue parisienne. Lorsque je goutte, pour vérifier que le plat est bon, qu’il se « dessine » bien, je la revois goutter son plat, se servir avec une gourmandise secrète une petite tartine de camembert, se faisant ainsi son petit repas personnel avant le repas familial, comme une petite revanche clandestine à cette charge mentale de devoir, repas après repas, nourrir une famille de trois enfants. Toutes ses émotions, ces perceptions fugaces, ces sensations oubliées, remontent à la surface lorsque je cuisine. Ainsi, l’acte de cuisiner, dans son essence, me met en lien avec la temporalité intime de l’existence intérieure. Des moments enfouis, qui n’ont jamais cessé d’exister. Et cela marche avec n’importe quel plat, de la blanquette de veau à l’ancienne, préparée pendant des heures, à la boite de raviolis jetés négligemment au fond de la casserole. Le « temps proustien de la cuisine » dépasse les notions d’habileté, de classe sociale, de culture. Il touche aux sens même, à ce qui, en l’humain, est le plus primitif, au besoin de se nourrir, et à l’enfance. A cet apprentissage du don, du gout et de l’amour que nous avons reçu, sous diverses formes. La cuisine, en premier lieu, est un voyage dans le temps, et nous allons le voir, celui-ci se décline en plusieurs strates.

Nature morte avec coupe Nautilus, 1654, Willem Claeszoon Heda

Le temps incompressible de l’apprentissage

Ma soupe n’est pas tout-à-fait la même que celle de ma mère. J’y ai ajouté une pointe de sauce nuoc mam[3], un peu de Marmite[4], et du shoyu[5]. J’ai ma propre soupe. Elle ne m’est pas venue immédiatement, bien sûr. Elle est le fruit d’un long apprentissage. Il a fallu devenir efficace dans la coupe des légumes, apprendre à couper de moins en moins grossièrement, de plus en plus vite et facilement. Un apprentissage de la cuisine prend toute une vie. Il raffine l’habileté du cuisinier de manière consciente et constante, étoffe sa palette de techniques et les ingrédients avec lesquels il se sent à l’aise pour cuisiner. Ce temps, que l’on compte en années, réduit le temps passé en cuisine pour chaque recette particulière. Si le temps long est l’être de la cuisine, le temps de la recette appliquée en est l’évènement[6]. Ainsi, on peut déployer une ontologie temporelle de la cuisine. Le temps de vie du cuisinier, qui est un apprentissage constant et répété de la cuisine est l’être sur lequel s’hypostasie chaque plat cuisiné, chaque moment passé en cuisine. Ces deux temps se superposent. J’apprends sur l’être dans l’évènement, qui modifie mon rapport à celui-ci, et l’être de la cuisine me rend plus créatif, plus efficace, plus performant à accompagner l’évènement qu’est chaque plat. Le temps incompressible de l’apprentissage est le temps passé à acquérir une habileté qui fera passer le temps en cuisine du stress à la quiétude, qui fera passer une recette de trois heures à deux, puis à une, réduisant ainsi le temps nécessaire pour la réaliser, et modifiant réellement la qualité de ce temps. Au risque de passer pour peu philosophe en abusant de souvenirs personnels et d’arguments d’autorité, je dois dire que le temps passé à garder un oeil nonchalant une cuisson, perdu dans ses pensées, est plus reposant que celui passé à surveiller nerveusement le minuteur, tout en se dépêchant de couper des oignons qu’on n’aura pas pris soin de préparer avant la recette. L’habileté, acquise par l’apprentissage, modifie sensiblement le rapport au temps du cuisinier.

Temps de l’horloge et durée vécue

Quiconque a un jour cuisiné sait que son temps ne lui appartient pas. Il appartient à l’horloge, aux temps de cuisson des divers aliments composant la recette, à ses convives qui pourraient s’impatienter. Ce temps, spatialisé par la présence de l’horloge et des secondes s’égrenant inlassablement, s’entrelace avec la durée vécue et intime[7], ou l’urgence s’alterne avec le calme, ou l’ennui en attendant que la casserole boue fait s’allonger les minutes. Le temps de l’horloge se mêle avec la durée vécue, le temps de l’émotion, de l’improvisation et de l’ennui. Les deux se superposent et cohabitent au sein d’un même espace qui est la cuisine, d’une même action, qui est la recette. Ce n’est pas tant une superposition qu’un entrelac. La durée vécue et le temps de l’horloge sont entrelacés dans la préparation du plat. Ils s’influencent l’un l’autre. Il arrive de prendre du retard en ayant rêvassé pendant de précieuses minutes qu’on croyait nôtres, il arrive que soudain, les légumes accrochent le fond de la marmite avant que l’eau de la bouilloire ne soit prête, et que l’on attende nerveusement, un temps infini, en remuant frénétiquement les légumes, les dernières secondes incompressibles de l’eau qui boue pour la verser dans la marmite. Le temps de l’horloge influe sur la qualité de la durée vécue, l’accélérant et la ralentissant par ses impérieux commandement, tandis que la durée vécue place le cuisinier dans une position confortable ou non face au temps de l’horloge. C’est dans cet entrelac qu’il faut comprendre le temps de la recette.

   

Repas de noces, 1568, Pieter Brueghel l’Ancien

Prendre son temps, reprendre sa vie

Dans un monde régi par la loi du profit, ou les classes moyennes disparaissent, ou la pauvreté augmente, prendre le temps de cuisiner, et prendre le temps de déguster entre amis, est un acte de résistance. En effet, notre temps de vie est compté comme une ressource productive[8]. Il sera toujours plus profitable que nous mangions un sandwich rapide, avalé en dix minutes sur un coin de table, que nous ne fassions un bon repas à parler politique avec nos amis. L’aliénation vient se nicher jusque dans nos cuisines. Dès lors, la soupe est le plat anticapitaliste par excellence. On ne peut pas la « marketter », elle n’est pas sexy, elle demande une longue préparation, des connaissances acquises sans but de les monnayer, un temps long non-occupé au profit, uniquement centré sur le plat, sur sa réussite, qui ne nous apportera rien d’autre qu’un bon moment. On peut la faire avec un chou, deux pommes de terre, trois carottes et un peu de sel. On n’a pas besoin de plus. La soupe est l’antithèse des besoins artificiels que la loi du marché, dans la logique expansionniste qui constitue son ADN, veut créer chez nous. Faire une soupe, la partager entre amis, c’est reprendre du temps de vie au capital, c’est ménager des espaces où aucune considération économique ne vient polluer le bien-être. Dans un cadre politique ou nous sommes, ou chacun d’entre nous est tenu à produire du profit ou souffrir de la pauvreté, dans ce semi esclavage ou la menace du déclassement social pèse en permanence au dessus de nos têtes, Ces quelques heures de répit sont plus que salutaires pour les pauvres gens que, inflation galopante, nous sommes tous et toutes en train de devenir. Elles sont nécessaires, elles sont vitales. La nourriture, comme la vie, est la chaine d’union qui nous lie. Des lors, il semble logique de conclure que la cuisine, par essence, est une entreprise d’intersubjectivité et d’éthique, plus encore que de temps, d’esthétique ou de technique. Nous avons choisi, pour cet article, de nous en tenir au temps, mais nous tenions à dire qu’il y a bien d’autres concepts à déplier au regard de la cuisine.

Banquet grec sur poterie, date inconnue, artiste inconnu

Quelques mots pour conclure

Il ne nous a pas été possible d’explorer tous les aspects de la temporalité philosophique en cuisine, ni même, pour ceux que nous avons abordé, de les travailler vraiment. Nous avons simplement voulu montrer qu’ils existent, et qu’une réflexion proprement philosophique sur la cuisine est possible. La question se pose cependant, et elle est de taille, la cuisine est-elle un sujet sérieux ? La facilité avec laquelle nous pouvons mobiliser des concepts philosophiques pour tenter d’en mettre à jours les aspects n’en fait elle pas un objet de pensée à tout le moins suspect ? Nous pensons que non, pour la raison que les autres sciences humaines s’en sont emparé avec beaucoup de bonheur. Il nous semble, dés lors, que la philosophie a également son mot à dire. L’anthropologie, l’histoire et la sociologie s’intéressent aux cas pratiques, à l’historicité, à la sociabilité inhérente au phénomène. Mais la philosophie et son discours particulier, peut mettre à jour les idées, les signifiants et les enjeux éthiques qui le sous tendent. La philosophie se déploie par concepts, autant d’ingrédients, d’outils et de techniques pour déplier le réel qu’elle observe, et dont elle tente d’extraire le coeur incandescent. La cuisine n’est pas n’importe quel objet, elle touche, par essence, à l’universel. Celle-ci, par son caractère à la fois intime et politique, économique, esthétique et moral, charrie des enjeux à la fois inhérents à l’expérience humaine, et très actuels. Il ne tient qu’à nous, et aux penseurs et penseuses d’aujourd’hui, de nous atteler à la penser.


[1] Cette seule notion, mise en jeu avec le concept de cuisine, mériterait évidemment un livre à elle seule, et dépasse de loin le cadre de ce travail. Dès lors, nous ne sommes là que pour « déblayer » la route.

[2] Nous faisons bien évidemment référence au passage de la madeleine, présente dans la première partie de la Recherche du temps perdu, ici dans l’édition de la pléiade, pages 46-47.

[3] Une sauce au poisson fermenté, au gout « fétide » utilisée dans beaucoup de plats de la cuisine asiatique, mais dont l’apparition remonte au moins au quatrième siècle avant Jésus Christ dans le bassin méditerranéen, connue alors sous le nom de Garum.

[4] La marmite est un condiment anglais au gout « Umami » qui rassemble le fumé, le salé, le gras, l’amer et l’acide.

[5] Sauce soja japonaise, très salée.

[6] Nous empruntons ici au philosophe Alain Badiou le vocable des deux concepts principaux de son livre L’être et l’évènement, paru en 1988. Si notre utilisation de ceux-ci lui est quelque peu infidèle, ils nous semblent bien résumer ce que nous cherchons à dire. L’être, ici, est la temporalité longue que constitue un apprentissage conscient de la cuisine, tandis que l’évènementfait surgir la nouveauté dans cet être immuable qui est comme la fabrique, le terreau de l’existence. De fait, la cuisine comporte toujours une part de risque, d’imprévu, et d’improvisation. Il ne faut pas chercher à éviter ce donné, mais bien plutôt composer avec. 

[7] Nous renvoyons ici le lecteur à la lecture du livre de Bergson Essai sur les données immédiates de la conscience, paru en 1889, ou le philosophe français opère la distinction, capitale, entre le temps spatialisé, quantitatif et objectif, le temps du tic-tac de l’horloge, et la durée vécue et intime, qui correspond à une expérience du temps qualitative et vécue. Dans celle-ci, le temps n’est autre que l’expérience que nous en faisons. C’est dans la durée vécue, non dans le temps spatialisé, que ce situe « l’intuition immédiate » et donc la capacité, pour ce qui nous concerne, d’improvisation. La recette, figée dans un nombre de minutes et de gestes précis, ne permet pas l’improvisation, qui est fille de l’intuition. Un bon cuisinier se doit de maitriser ces deux aspects de la temporalité, qui sont, ici, des aspects de sa praxis.

[8] On ne compte plus les auteurs et autrices qui ont théorisé ce fait bien connu que le temps soit utilisé comme une ressource, et donc, que le capital, substantivé en agent effectif, mène une guerre contre le temps humain libéré des considérations économiques et de la productivité. Citons pèle-mêle Marx, Weber, Foucault, Marcuse, Jean Ziegler, Jonathan Crary ou encore Hartmut Rosa.


OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
pbesson (9 décembre 2024). Le temps d’une soupe. Master civilisations, cultures et sociétés. Consulté le 17 février 2025 à l’adresse https://doi.org/10.58079/12vx3


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