Y a-t-il une mémoire collective ?

« Plus jamais ça ! » : ambiguïté de la célèbre expression, qui parle de mémoire et de traumatismes collectifs puissants, mais qui réussit surtout à se transmettre elle-même, réitérée au fil du temps, sur les plaques commémoratives et autres lieux de mémoire des nouveaux génocides qui ne cessent de la contredire. C’est cependant encore le nom de plusieurs collectifs de lutte en particulier écologique, sans compter les livres, films et autres chansons, expression toujours prise au pied de la lettre, mémoire partagée semble-t-il d’une impuissance qui lutte contre elle-même. Y a-t-il vraiment une mémoire collective ?
La question et le doute peuvent s’entendre de plusieurs manières. Le sens commun s’interroge sur les conséquences qu’on devrait dans ce cas observer sur l’action concrète, une certaine prudence collective par exemple. Mais comment reconnaître la mémoire ou lui attribuer quelque rôle comme un des agents de l’histoire des hommes ? Quelle mémoire tiendrait un tel rôle, serait-elle orientable consciemment en vue du futur, et d’ailleurs comment décider alors et avec qui de la mission qu’elle serait ainsi supposée mener ? Au sortir de la deuxième guerre mondiale la plupart des gens et nombre de penseurs, tels qu’Habermas, ont pensé possible de tirer des leçons d’une histoire particulièrement traumatique, moyennant une pratique historienne rigoureuse en même temps qu’un projet politique partagé. L’expérience voudrait se transmettre, contre l’avis de Hegel1. La croyance ou l’espoir dans le pouvoir d’une certaine mémoire collective se manifeste encore largement de nos jours à travers les nombreuses pratiques commémoratives observables dans la plupart des pays. Cependant elle ne laisse pas d’être également interrogée par certains analystes : à quoi servent ces pratiques, à quoi pourraient-elles servir, voire à quoi et à qui devraient-elles servir ? D’ailleurs y a-t-il une ou plusieurs mémoires collectives ? Finalement, de quoi se souvient qui ?
Une mémoire constituante de collectivité
Attribuer un rôle à une mémoire collective, c’est l’envisager de manière dynamique, c’est-à-dire aussi bien chercher à l’identifier par l’étude, par exemple historienne, que chercher à la construire activement. Ce peut même être chercher à l’identifier dans le passé pour la construire activement au présent. Comme le remarque Paul Ricœur « Ce dédoublement de l’approche cognitive et de l’approche pragmatique a une incidence majeure sur la prétention de la mémoire à la fidélité à l’égard du passé […] »2. Anne Le Guellec-Minel en montre deux exemples3 qui se répondent de manière contradictoire : à une certaine recherche historienne du XXème siècle, valorisant par-dessus tout le changement ce qui conduisait donc à dévaloriser toute mémoire du passé, Pierre Nora a opposé l’existence selon lui réelle, historique et sociale, d’une certaine mémoire collective, celle de la nation française, dont l’unité, de la mémoire comme de la collectivité, serait en danger dans le monde contemporain pour diverses raisons, et qui nécessiterait donc du soin, un récit unifié, des rituels, des commémorations, et autres lieux de mémoire, susceptibles d’asseoir dans l’espace et le temps présents cette collectivité nationale dans le droit fil de cette mémoire.
Les pratiques mémorielles se multiplient en effet. En France de nouvelles dates s’ajoutent dans notre calendrier commun et sans doute dans nos mémoires, novembre 2015, octobre 2020 et 2023, des rituels cherchent à commémorer ces moments du passé, ne serait-ce parfois que par une minute de silence présent. Le MMT (musée-mémorial-terrorisme) en France est créé en 2022 suite aux attentats de 2015, sur la base d’un rapport de l’historien Henry Rousso, des « objets » culturels sont partagés tels que des films, des livres, des poèmes, des prix comme le prix Samuel Paty par l’association des professeurs d’histoire-géographie et le MMT, sans parler du tourisme de mémoire.
En arriverait-on, comme dit Ricœur4 à « trop de mémoire ici, trop d’oubli ailleurs » ? Les enjeux de la mémoire sont en effet multiples pour un groupe ou une collectivité : nécessaire fidélité à la mémoire et aux gens du passé envers qui les suivants ont en quelque sorte une dette, devoir de mémoire, en particulier vis-à-vis de victimes, mais aussi besoin d’une mémoire juste, ni empêchée, ni manipulée, ni obligée. Elle doit donc être l’objet d’un travail, conscient des biais possibles en matière de mémoire, de sa proximité avec l’imagination en particulier, et qui permette de comprendre voire de pardonner pour oublier, autrement que par amnésie, afin de réconcilier, refonder la collectivité. On reconnaît donc ici de multiples pouvoirs, rôles et aussi dangers potentiels de la mémoire collective.

Crédit : Jacques Belin / Source ECPAD / Défense
La mémoire collective… et l’oubli comme instrument de la collectivité
Les liens entre l’histoire et la mémoire, comme le montre entre autres le livre de Ricœur de 2000, sont complexes. La pratique historienne se nourrit de mémoires qu’elle doit analyser, mais en retour on a vu qu’elle peut fournir à des groupes et des collectivités des outils et des informations mémorielles qui concernent directement la vie de ces groupes, et qui peuvent influer sur leur politique et leur justice. Ainsi Ricœur relève-t-il une tendance à la judiciarisation de l’histoire c’est-à-dire à l’arbitrage par des juges de ce qu’il convient de retenir parmi les faits délivrés par l’histoire. On peut penser par exemple au négationnisme, terme créé en 1987 par Rousso : réprimé en France uniquement pour les Juifs, il l’est aussi pour le génocide des Arméniens en Belgique.
De même devant une politique mémorielle qui s’avère de plus en plus pressante dans le monde contemporain, le même historien Henry Rousso se demande en 2016 dans son livre Face au passé jusqu’où l’histoire n’est pas dorénavant conduite à devenir simple instrument de cette politique5
Mais Ricœur évoque aussi la possibilité, grâce au travail de mémoire, de parvenir dans certains cas à pardonner et oublier, sans que ce soit par une mémoire empêchée, plutôt comme nécessité vitale, y compris pour la mémoire elle-même. A l’échelle mondiale récente ceci a effectivement été largement mis en œuvre. Cependant il n’est pas facile de dire jusqu’où la mémoire a ainsi été empêchée justement, compte-tenu de certains impératifs de réconciliation, pour telle ou telle collectivité nationale. Dans un article du CNRS de 20236, la politiste et sociologue Sandrine Lefranc aborde entre autres ce point et donne plusieurs exemples, de l’Argentine à l’Afrique du Sud, qui font ressortir comment, de ce fait, la question du devoir de mémoire s’oriente de plus en plus vers une problématique de victimes plutôt que vers une analyse plus politique, suspectée de mettre en danger la réconciliation désirée. On aboutit alors à créer une autre collectivité, celle des victimes de tous les pays, avec en même temps le risque d’un oubli collectif, d’une amnésie au cœur de la mémoire de la collectivité supposée réconciliée.
Une ou des mémoires collectives ?
Dans le même article de 2023, Sandrine Lefranc présente son ouvrage La mémoire collective en question(s) qui remet complètement en question ce qu’elle appelle la conception courante de la mémoire collective : « On a pris l’habitude de considérer la mémoire collective comme un fait, une chose réelle, dotée d’un contenu fixé le plus souvent par l’État, et qui serait comme une grande histoire partagée par tous »7. Ce travail, dans le sillage de la politiste et sociologue Marie-Claire Lavabre, vise, nous dit-elle, à démontrer au contraire : « que la mémoire collective ne constitue pas un fait, et encore moins un fait unifié, mais un enchâssement instable et très évolutif de quantité de mémoires, forgées et appropriées par toute une série de groupes sociaux bien différents d’une nation ou d’un État »8.
D’ailleurs, fait-elle remarquer, les nombreuses démonstrations mémorielles déployées à l’échelle de la nation, autrement dit au nom de la mémoire collective nationale, s’avèrent en réalité plutôt inefficaces : « […] nous avons montré que ces politiques sont largement inefficaces. Ce n’est pas en apprenant à un lycéen ou à un étudiant que la Shoah a massacré tant de personnes qu’on installe en lui une claire compréhension de ce qui amène un régime politique à devenir autoritaire et exclusif ni une capacité de refuser de devenir intolérant et indifférent à la mise à mort d’un autre groupe social à côté de lui […] »9. Elle cite aussi le sociologue Gérôme Truc qui a montré que : « les attentats de 2015 à Paris sont “souvenus“ différemment selon qu’on a 20 ou 40 ans, l’endroit où on habite, bref selon les caractéristiques sociales de chacun »10.

La thèse de ce livre, La mémoire collective en question(s), est donc qu’il existe plutôt des mémoires collectives. En effet chaque personne fait partie de plusieurs, voire de très nombreux groupes sociaux dans notre société mondialisée et interconnectée, chaque groupe partageant des souvenirs communs propres à ce groupe. Ainsi : « C’est la diversité de ces mémoires qui forme un ensemble propre à chaque individu. La mémoire collective se construit à l’intersection de cette mémoire vive, de la mémoire historique portée par les institutions et de l’Histoire »11.
Il en ressort que l’accent est mis ici plutôt sur l’individualisation des mémoires, la diversité, « l’émiettement » dirait peut-être Pierre Nora, plutôt que sur une possible unité, que ce soit comme hypothèse d’étude que comme projet. Reflux de la pensée, qui cherche à contredire ou du moins nuancer un supposé consensus sur une mémoire collective unifiée et efficiente ? En tout cas cette thèse ne contredit pas le sociologue Maurice Halbwachs, qui a précisément étudié, au début du XXème siècle, comment s’enchevêtrent en effet mémoires individuelles et collectives. Mais il faut revenir tout d’abord sur quelques expressions utilisées, semble-t-il, dans un sens proche de mémoire collective.
Mémoire collective, mémoire sociale, mémoire historique, récit collectif
Rappelons la conclusion de l’article de Sandrine Lefranc évoqué plus haut : « […] il y a souvent de grands décalages entre le récit collectif et les mémoires sociales, c’est-à-dire ce que les personnes connaissent réellement de l’histoire. »12.
Si l’expression de « récit collectif » dans notre contexte peut sans doute être attribuée à la volonté publique de telle collectivité considérée, qu’en est-il de la différence entre la ou les mémoires sociales, évoquées ici, et la ou les mémoires collectives ?
De l’article de Sandrine Lefranc on croit comprendre que la mémoire sociale est l’ensemble des souvenirs partagés par un groupe social donné, que ce soit la famille, un groupe professionnel etc., étant inclus dans ces souvenirs une certaine perspective et un consensus sur l’histoire, telle que vécue ou comprise par les membres de ce groupe. Chaque personne participant à plusieurs groupes sociaux en accumule les souvenirs, savoirs et traditions, en même temps que le récit collectif de la société ou collectivité élargie dans laquelle il vit.
On ne peut que différencier cette mémoire du passé, sans cesse vécue et recomprise au présent des groupes et de leurs membres, de la mémoire, disons historienne ou historique, méthodique et se voulant scientifique, qui se doit d’être critique y compris envers la mémoire sociale spécifique du groupe d’historiens lui-même. En même temps on a vu avec Ricœur que ces mémoires se nourrissent mutuellement et sur nombre d’enjeux, empêchant d’ailleurs ainsi la mémoire historique de rester lettre morte, et lui conférant même parfois un rôle plus politique, qu’elle ne revendique en principe pas.

Les pouvoirs d’influence mutuelle et les influences réelles exercées par ces différentes mémoires entre elles et sur leurs membres varient sans doute selon les forces en présence des différents groupes, mais aussi selon les moments : il semble que dans les cas vécus comme des urgences collectives, ce soit souvent le récit collectif qui domine par exemple. Cependant quelle place accorder plus précisément à la mémoire collective dans son rapport avec la ou les mémoires sociales, selon Halbwachs ?
Comme l’indique Gérard Namer : « Dans Les cadres sociaux de la mémoire, Halbwachs en 1925 fonde la sociologie de la mémoire et invente le maître mot de mémoire collective qui deviendra célèbre. »13 On note que Halbwachs, dans ce livre, parle par exemple de la mémoire collective de la famille, titre d’un chapitre, en tant que mémoire de l’ensemble collectif qu’est la famille. Il existe donc une différence d’emploi du terme de mémoire collective entre Halbwachs et l’usage contemporain, dans l’article de Sandrine Lefranc par exemple. En fait, il semble qu’on soit passé du concept de mémoire collective de Halbwachs, en tant que mémoire d’une collectivité, ou groupe quelle que soit sa taille, de nos jours plutôt à un concept réifié, supposé représenter l’unification de telle collectivité, société ou nation. Cette réification étant justement la cible de l’article, il devient nécessaire d’utiliser un terme plus générique et plus neutre, semble-t-il, tel que social. Mais un éclaircissement supplémentaire s’impose car Halbwachs lui-même utilise aussi le terme de mémoire sociale. Il semble que chez lui ce soit plus précisément ce qui est partagé, c’est-à-dire les cadres sociaux précis où vit chaque être humain, tandis que le terme de collectif insisterait plus sur le fait de partager justement. Ainsi peut-il parler de La mémoire collective chez les musiciens, dans La mémoire collective, alors que chacun des musiciens peut d’autre part venir d’un groupe social différent avec ses cadres et sa culture spécifique. Où finalement nous retrouvons un usage du terme de mémoire collective proche de l’usage actuel tandis que celui de social est plus précis chez Halbwachs.
Mémoires collectives et individuelles enchâssées
Dès l’avant-propos de son livre Les cadres sociaux de la mémoire, Halbwachs affirme la liaison des mémoires collectives et individuelles : « On peut dire aussi bien que l’individu se souvient en se plaçant au point de vue du groupe, et que la mémoire du groupe se réalise et se manifeste dans les mémoires individuelles »14. Certes on sait que les langues constituent les premiers cadres nécessaires à la mémoire et à la pensée tant collective qu’individuelle. Et la notion d’habitudes collectives, capables de transmettre une mémoire sociale et les mœurs spécifiques d’une société, est connue bien avant le XXème siècle, mais Halbwachs va plus loin : en fait pour lui, il n’est pas de souvenir individuel qui puisse s’inscrire hors de cadres sociaux : « En résumé, il n’y a pas de mémoire possible en dehors des cadres dont les hommes vivant en société se servent pour fixer et retrouver leurs souvenirs »15.
Pas de mémoire individuelle hors de la société : c’est aussi ce que pense le philosophe et psychologue Pierre Janet même s’il le dit autrement : « “[…] M. Bergson admet ordinairement qu’un homme isolé a de la mémoire. Je ne suis pas de cet avis. Un homme seul n’a pas de mémoire et n’en a pas besoin“ (Janet, 1928) »16.
Cependant l’idée de mémoire collective a fait l’objet de vives critiques de la part d’historiens, et en particulier de Marc Bloch dès 1925 : pour Bloch en effet, l’analyse historique doit se servir « d’acteurs, de causes et d’effets observables, vérifiables », ce que ne serait pas le concept sociologique de mémoire collective, qualifié par Bloch de finalisant et archaïque, parce que l’explication d’un fait pourrait alors se borner par exemple à alléguer de la volonté ou de la mémoire de cette société.17
Réponse déguisée de Halbwachs ? En 1925 il écrivait dans Les cadres sociaux de la mémoire, à propos de la mémoire de l’ensemble collectif qu’est la famille : « Ce n’est pas là une simple métaphore. »18 Et il insistait plus tard : « On n’est pas encore habitué à parler de la mémoire d’un groupe, même par métaphore. »19
On peut penser par exemple à la Grande Peur de l’été 1989 dans les campagnes françaises : un historien comme Georges Lefebvre, spécialiste de la Révolution Française, s’est intéressé à la dimension sociale et aux effets possibles d’éléments comme les mentalités collectives : son travail publié en 1932, La Grande Peur de 1789, aurait même reçu les éloges de Marc Bloch. La mémoire collective peut tout du moins être un acteur du temps court, court pour ce qui est de l’évènement, pas forcément d’ailleurs pour ce qui concerne ses conséquences.
Cependant on peut remarquer que la critique de Bloch trouve effectivement un écho dans la critique moderne, telle que l’exprime par exemple l’article de Sandrine Lefranc vu plus haut. Quoi qu’il en soit, au-delà du risque de réification auquel peut sans doute mener, dans certains contextes, l’usage du concept de mémoire collective, il semble que la réflexion de Halbwachs, fortement influencé par Bergson dont il a été l’élève, ait ouvert d’autres chemins. Gérard Namer, dans la postface de La mémoire collective, évoque « la superbe intuition dernière d’Halbwachs, qui ne sera reprise par aucun sociologue avant cette dernière décennie du XXème siècle : l’idée de la double dimension du temps social.»20 Ainsi, croyons-nous comprendre, le concept de mémoire collective a finalement conduit Halbwachs à opposer au temps unique des historiens une dimension sociale du temps, un temps vécu fait des multiples mémoires collectives qui traversent et animent les individus, ce qui en effet démultiplie singulièrement les échos possibles et significations de tout évènement.

Le sujet de la mémoire collective
Pas de mémoire individuelle sans cadres collectifs. A l’inverse pas de mémoire collective non plus sans sujets individuels. Mais dans quelle mesure peut-on aussi parler de sujet collectif ? Comme l’indique Jean-Claude Monod à la fin de son article Y a-t-il une mémoire juste ? on peut être tenté d’associer à la mémoire collective « un sujet collectif unifié ». Selon Monod cependant, il importe d’y résister « par le rappel du fait que ce “collectif“ [le concept de mémoire collective] n’est jamais que l’opération d’une intersubjectivité […], temporelle de part en part et dont l’identité n’est jamais qu’une identité narrative ».21
On comprend qu’ici à nouveau le risque de réification est envisagé. De même chez Ricœur on note la prudence à ce propos : « […] il importe seulement de ne jamais oublier que c’est par analogie seulement, et par rapport à la conscience individuelle et à sa mémoire, que l’on tient la mémoire collective pour un recueil des traces laissées par les événements qui ont affecté le cours de l’histoire des groupes concernés […] ».22
Les individus ne se souviennent jamais seuls, ils sont traversés par de multiples mémoires collectives mais selon un réseau propre à chacun, tandis que ces mémoires collectives continuent en retour de s’alimenter de ces mémoires individuelles : elles paraissent riches mais complexes, mouvantes et donc difficiles à cerner en tant que sujets responsables, et même sujets tout court, au risque de les figer et donc en effet de les réifier.
Conclusion
Ainsi la notion de mémoire collective permet-elle de rendre compte de l’intime et fondatrice connexion humaine à la société ou au groupe dans lequel arrive chaque être humain, mais aussi des multiples intersubjectivités dans lesquels il ne peut manquer d’être pris, surtout dans un univers mondialisé et hyperconnecté. Oui il y a de la mémoire collective, il y en a même beaucoup, en réseaux démultipliés par les espaces virtuels, d’où la crainte évoquée précédemment de l’émiettement, voire de l’atomisation. A l’inverse, les réseaux sociaux aussi, qui constituent de nouvelles collectivités-communautés, cherchent à écrire des récits unifiés, avec des moyens eux aussi démultipliés. Ainsi : « La numérisation des supports textuels, picturaux et vidéographiques ainsi que les divers dispositifs de fabrication de la mémoire collective qui l’accompagnent sont, en même temps que matière à mémoire, vecteurs de l’oubli ».23 A l’heure de la mondialisation sur nombre de sujets, humains et questions primordiales, sujets de santé et d’économie, d’écologie voire de survie, une mémoire collective mondiale est-elle aussi en cours d’unification, se projetant dans un certain futur en sélectionnant au présent ce qu’il lui faudrait de souvenirs et d’oublis ?
Restent ces peintures pariétales, certaines datant de plus de 36 000 ans : ne s’adressent-elles pas directement à la mémoire de l’humanité émue, tant par l’intuition absolue que ce sont bien des hommes qui témoignent d’eux-mêmes ici, que par le mystère le plus complet sur ce qu’ils disent, signes semblant agiter la trace énigmatique d’une certaine mémoire collective …oubliée.

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- « L’histoire et l’expérience enseignent que les peuples n’ont absolument rien appris de l’histoire. Car chaque peuple vit dans des circonstances si individuelles que c’est en fonction de ces circonstances que l’on doit décider et que l’on décide […] », Hegel GWF, La philosophie de l’histoire, Clermont-Ferrand, La Pochothèque, 2009, p. 119 [↩]
- Ricœur P, La mémoire, l’histoire, l’oubli, Paris, Seuil, 2000, p. 4 [↩]
- Anne Le Guellec-Minel (dir.), La mémoire face à l’histoire. Traces, effacement, réinscriptions, Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2019, Introduction p. 8 [↩]
- Ricœur P, op.cit. p. I [↩]
- Rousso H et Boucheron P, La mémoire joue-t-elle contre l’histoire ? Podcast de Radio-France https://www.radiofrance.fr/franceculture/podcasts/du-grain-a-moudre/la-memoire-joue-t-elle-contre-l-histoire-3857134 [↩]
- Lefranc S. et Lecompte F, La mémoire collective est une construction politique, 2023 https://lejournal.cnrs.fr/articles/la-memoire-collective-est-une-construction-politique [↩]
- Ibid. [↩]
- Ibid. [↩]
- Ibid. [↩]
- Ibid. [↩]
- Ibid. [↩]
- Ibid. [↩]
- Halbwachs M, Les cadres sociaux de la mémoire, Paris, Albin Michel, 1994 [Alcan 1925], postface de Namer G p. 301 [↩]
- Ibid. p. VIII [↩]
- Ibid. p. 79 [↩]
- Laurens S et Kozakaï T, Pierre Janet et la mémoire sociale, 2003, entête de l’article https://shs.cairn.info/revue-connexions-2003-2-page-59?lang=fr [↩]
- Halbwachs M, La mémoire collective, Paris, Albin Michel, 1997 [PUF 1950 posthume], p. 282 [↩]
- Halbwachs M, Les cadres sociaux de la mémoire, op.cit. p. 146 [↩]
- Halbwachs M, La mémoire collective, op.cit. p. 97 [↩]
- Ibid. p. 286 [↩]
- Monod JC, Y a-t-il une mémoire juste ? 2017, p. 68 https://shs-cairn-info.proxy.bibliotheques.uqam.ca/revue-philosophie-2017-1-page-56?lang=fr [↩]
- Ricœur P, op.cit. p. 145 [↩]
- Schmelck CD, Le passé réécrit sur les réseaux sociaux, 2018 https://shs.cairn.info/revue-effeuillage-2018-1-page-67?lang=fr [↩]
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
mtmorvan (9 décembre 2024). Y a-t-il une mémoire collective ? Master civilisations, cultures et sociétés. Consulté le 17 février 2025 à l’adresse https://doi.org/10.58079/12vb7