Levinas et Camus : une philosophie de l’absurde et une philosophie de l’éthique. Regard croisé

Renouveler l’antique question de l’être en tant qu’être

Emmanuel Levinas, philosophe lituanien né en 1909, auteur de Totalité et Infini et le Temps et l’Autre révèle une véritable originalité en philosophie départ son renouvellement de l’antique question de l’être en tant qu’être développée par Aristote. En effet, Levinas ne cherche plus à déterminer l’ontologie comme étant la science première.Celui-ci vient exercer une torsion en plaçant non pas l’ontologie au sommet mais l’éthique. De ce fait, nous pouvons définir Emmanuel Levinas comme le philosophie de l’altérité, le philosophe de l’éthique. Cependant, sa pensée n’est pas en tout point nouvelle et extravagante car elle consiste à repenser la philosophie à partir du renouvellement de la question de l’être Heideggerienne. Levinas est le philosophe qui introduit Heidegger en France, de ce fait sa pensée se trouve éminemment influencer par son prédécesseur allemand. Bien que Levinas considère Être et Temps de 1927 écrit par Heidegger comme étant une œuvre philosophique majeur, Levinas cherche avant tout à s’en détourner. C’est au coeur de Etre et Temps que Heidegger élabore une critique de la philosophie aristotélicienne et plus particulièrement une critique de son oubli de l’être. De ce fait, nous pouvons entrevoir la critique de Levinas comme étant d’une certaine manière un prolongement de la thèse élaborée par Heidegger vis à vis de Aristote. Selon Levinas, Heidegger est celui qui a oublié la question de l’autre. En se penchant essentiellement sur la question de l’être, l’altérité demeure l’oublier. Cependant, cette critique levinasienne n’est pas la seule élaborée par le philosophe : il en existe une seconde essentielle : la critique de la totalité. Dans son œuvre Totalité et Infini Levinas dénonce cette volonté de totaliser dans laquelle la philosophie demeure enfermer. Ce concept de totalité est en effet aux antinomies de la pensé de l’altérité. L’altérité ne peut se réduire à la totalité car la totalité enferme, objectivise et anéantie toute singularité, toute unicité.Heidegger aurait selon Levinas pensait l’être impersonnel; anonyme. Cet anonymat de l’être le conduira à développer le concept « d’il y a » dans son œuvre de jeunesse : de l’Évasion (1) écrite en 1935

Albert Camus, L’Etranger : en lien avec la pensée éthique de Levinas 

C’est au cœur de cette œuvre que Levinas développe deux concepts phares de sa philosophie : le concept d’il y a : définit comme un bruissement de l’être, comme une présence définitive rivant l’être humain à l’être. Pour imager ce concept, Levinas emploie différentes métaphores : notamment celle de l’insomnie ou de la nausée. L’insomnie nous met face à notre être, nous nous sentons rivés à nous-même car nous sommes dans cet intermédiaire indépassable : on ne veille pas mais on ne dort pas non plus. Nous sommes comme dépouillé : « dans l’insomnie c’est la nuit elle-même qui veille. Ça veille.”(2)  . C’est à travers ce concept que je compte réaliser une analyse du personnage de Meursault. Meursault est un homme, qui se trouve confronter à la disparition de sa mère « Aujourd’hui maman est morte. Ou peut-être hier, je ne sais plus », un personnage ordinaire,qui connait une vie ordinaire mais qui paradoxalement, tuera un arabe sur une plage à Alger sans raison apparente ce qui lui vaudra une condamnation à mort. Le développement de mon mémoire tend à montrer en quoi Meursault peut-être compris comme une personnification de la brutalité de ce concept d’« il y a ».Le second concept phare développé dans l’œuvre de jeunesse de Levinas est le concept ou plutôt la métaphore de l’évasion. Levinas développe l’idée selon laquelle face à ce bruissement de l’être qui se comprend comme étant une expérience première et élémentaire de l’être nous sommes dans une volonté de fuite, dans une volonté d’évasion. Ce concept d’évasion sera ensuite dépassé par un contre-concept : l’autrement qu’être qu’il développera quelques temps plus tard dans son oeuvre : Autrement qu’être ou au delà de l’essence (3). Ce contre-concept désigne chez Levinas un arrachement à l’être. Cet arrachement à l’être n’est possible que par le biais d’autrui, car c’est grâce à l’autre que nous nous vidons de la substance. Le Soi-même devient alors un désintéressement, nous substituons l’autre à nous-même et de ce fait nous nous décollons de cette expérience amère qu’était ce bruissement de l’être. Nous comprenons que contrairement à Sartre dans son œuvre l’Être et le Néant, Levinas ne cherche pas à se désengluer de l’être par le biais du néant mais par le biais d’autrui.

La problématique

« le besoin de l’évasion, plein d’espoirs chimériques ou non, peu importe nous conduit au cœur de la philosophie. Il permet de renouveler l’antique problème de l’être en tant qu’être »(4).Ici, nous comprenons la volonté de Levinas de sortir, de s’évader de l’être et donc certainement de se dégager de l’être au sens verbal afin de tendre vers ce concept : l’autrement qu’être.Comment pouvons-nous alors envisager cette sortie de l’être, sans pour autant retomber dans une métaphysique ni confondre l’être et l’étant dont Heidegger avait opérer la distinction ? N’y a t-il pas une non-coïncidence dans le fait de se vouer à la tâche urgente de cette sortie de l’être face à cette vérité dite « élémentaire » qu’il y a de l’être ? Étant donné que selon Levinas nous nous rapportons à nous-même comme ayant ce « sentiment aigu d’être rivé » comment pouvons-nous décoller de cette inamovibilité de notre présence ? Est-ce seulement possible et envisageable ? D’un autre côté n’est-il pas possible de déployer une telle problématique à travers l’image du personnage de Meursault :métaphore ou personnification du concept d’il y a : personnage qui se trouve rivé à lui-même et à sa propre nausée de l’existence ?Ce type de démarche qui consiste à croiser la pensée de deux auteurs nous met face à cette problématique sousjacente : cette prise de position qui consiste à faire du personnage de Meursault le représentant d’un concept clef chez Levinas permet-elle réellement de comprendre cette intrigue qui se joue entre l’homme et l’être ?Cependant, comment venir comparer deux pensées qui ne sont pas communicantes et comment éclairer la littérature camusienne à l’aune de la philosophie lévinasienne ? Pouvons-nous retrouver ce besoin d’évasion au creux de la pensée de Camus ? En quoi ces deux pensées sont inspirées d’un contexte historique donné ?

Pourquoi Levinas prétend t-il renouveler cette question de l’être en tant qu’être, là où cette question a déjà traversé des siècles de philosophie et a déjà été balayé et retourner par de multiples auteurs, notamment par Heidegger ? En effet, Heidegger semble déjà venir bouleverser cette antique problème de l’être en tant qu’être en venant critiquer l’oubli de l’être de la philosophie aristotélicienne et les siècles de philosophie qui l’on suivi. Selon les propos de Heidegger il serait question de détruire l’ontologie aristotélicienne afin « de penser l’être de l’homme tout entier, comme souci »(5). Heidegger cherche donc à penser l’être dans sa dimension extatique et non plus captatrice comme l’avait pensé la philosophie avant lui. De ce fait, le bouleversement qu’a déjà opéré Heidegger dans le cœur même de cette antique question de l’être entant qu’être nous semble difficilement dépassable. Comment comprendre alors cette volonté de Levinas de venir renouveler cette« antique question de l’être en tant qu’être » ? Est-il possible de la renouveler réellement après le travail déjà entrepris par son prédécesseur ? La critique de Levinas concernant cette question de l’être en tant qu’être ne tient pas du même degré  que celle de Heidegger. Celui-ci ne rejette en aucun cas la distinction déjà entreprise qui était de distinguer l’être de l’étant, Levinas ne cherche pas à refonder une métaphysique au sens d’une philosophie première, mais bien plutôt de fonder l’éthique comme étant la philosophie première. De ce fait il n’est pas question de venir contredire ou anéantir l’entièreté du travail heidegerien mais bien plutôt de le prolonger et de le dépasser. L’ambition lévinasienne est donc de renouveler l’antique question de l’être en tant qu’être en venant faire de l’éthique la philosophie première. Nous comprenons donc l’originalité et la révolution de sa pensée qui trouve son apogée dans la volonté qu’a Levinas de redonner tout le sens de l’humain: de dire l’humain de l’homme. Ici, celui-ci cherche à caractériser le caractère singulier, unique de l’homme, son caractère irremplaçable. De fait,celui-ci engage une critique virulente vis-à-vis de la « totalité »comme enfermement et qui ne permet en aucun cas de penser cette« humain de l’homme ». De ce fait, il oppose l’infini à la notion de totalité. Le terme d’infini est ici à entendre en un sens cartésien : ce que l’on ne peut penser, ce que l’on ne peut obtenir, ce qui ne peut venir combler notre désir. Il y a donc une abime infranchissable entre ce concept de totalité et ce concept d’infini que la philosophie n’a pas su penser jusqu’à lui selon ses propos. La philosophie se serait enfermée dans un monade close qui consiste à penser l’humain par le biais de ce concept de totalité,concept qui se veut pourtant aux antinomies de ce qu’est l’humain en l’homme. En effet, l’homme est ce qui ne peut être com-pris.Seulement, afin de saisir cette importance, il faut opérer à un retournement de l’ontologie afin de placer l’éthique au deçà de celle-ci. L’éthique est donc ce qui permet de comprendre la singularité de l’homme, l’infini en lui : de ce fait nous refusons l’idée de totalité. Cependant, afin d’accéder à cette   l’être il faut en passer par une forme d’étrangeté d’être.C’est précisément sur ce point que Levinas se détache    la pensée heidegerienne. En effet, là où Heidegger pense un enracinement à l’être, Lévinas prône se déracinement qui se veut essentiel. Chez Levinas l’homme n’est plus intéressé mais des-inter-essé. Ce de terme de « désintéressement »nous démontre cette nécessité de l’évasion face à cet anonymat de l’être qui nous plonge dans une nausée empoisonnante : nous nous devons de nous faire étranger à l’être. Contrairement à Heidegger il n’est donc plus question de venir faire de l’être le fondement de l’existant mais bien plus de venir penser une altérité. Le pur fait de l’existence est un anonymat qui nous plonge dans cette présence irrémissible à nous-même. Levinas utilise le concept « d’il y a » pour parler de ce « bruissement de l’être » qui se veut anonyme et impersonnel. Cet « il y a » désigne donc l’être au sens général du terme et vient totaliser :anéantir la possibilité de toute singularité. Le caractère engluant et totalisant de ce phénomène vient détruire l’idée d’infini en nous, et le fait que nous devons demeurer singulier :notre unicité devient un rêve inatteignable. L’il y a caractérise donc la nuit de l’être, son enfermement.

• (1) Emmanuel Levinas, De l’Evasion, Introduit et annoté par J. Rolland, Fata Morgana, 1982. Réédition qui est initialement paru dans le tome V (1935/1936) des Recherches philosophiques
• (2) Emmanuel Levinas, De l’Existence à l’Existant, Poche, janvier 1990, p.111
• (3) Emmanuel Levinas, Autrement qu’être ou au delà de l’essence, Poche, novembre 1990
• (4) Emmanuel Levinas, De l’Evasion, Introduit et annoté par J. Rolland, Fata Morgana, 1982. Réédition qui est initialement paru dans le tome V (1935/1936) des Recherches philosophiques : p.74
• (5) Annie Larivée, Alexandre leduc, Saint Paul, Saint Augustin et Aristote comme sources gréco-chrétiennes du souci chez Heidegger, 2001,p.46

 Bibliographie

Commentateurs d’ Emmanuel Levinas

• Catherine Chalier, Levinas, L’utopie de l’humain, Edition Albin Michel (1993), collecion « présences du judaisme » poche Mireille Hadas-Lebel

• Daniel Salvatore Schiffer, La philosophie d’Emmanuel Levinas, Métaphysique esthétique, éthique, presse universitaire de France, 2007

• Rodolphe Calin, François-David Sebbah, Le Vocabulaire de Levinas, Ellipses, collection Vocabulaire de …, 2002

Oeuvres de Albert Camus

• Albert Camus, L’Eté (1939), Folio, Gallimard, 2017
• Albert Camus, L‘Etranger,  Folio, Gallimard, janvier 1972

Oeuvre de Emmanuel Levinas

• Emmanuel Levinas, De l’Evasion, Introduit et annoté par J. Rolland, Fata Morgana, 1982. Réédition qui est initialement paru dans le tome V (1935/1936) des Recherches philosophiques

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