Les villages noirs dans les foires-expositions en Bretagne (1901-1929)
Introduction
Entre la fin du XIXe siècle et le début du XXe siècle, on assiste en France, et plus généralement dans toute l’Europe, à une importante intensification du phénomène des expositions (ou exhibitions) ethnographiques. En effet, de par l’expansion coloniale des grandes puissances européennes, les populations blanches sont de plus en plus amenées à se trouver en contact avec ces populations provenant d’Asie, d’Afrique ou d’autres territoires colonisés.
Les populations des puissances colonisatrices montrent ainsi de manière générale, un très vif intérêt, tendant parfois à la fascination, pour la figure de « l’Autre », de l’étranger. Cela va mener à la mise en place de ces exhibitions qui s’intègrent dans le cadre des grandes expositions universelles organisées à cette époque et pendant plus d’un siècle (entre 1851 et 1958) dans le monde entier.
Les États-Unis vont par exemple connaître les « ethnic shows » et les « freak shows » qui ont pour but de montrer au public fasciné, les êtres les plus « monstrueux » mais ces manifestations n’avaient cependant pas réellement de visée autre que celle de divertir le public, et en Europe, ce phénomène va plutôt prendre la forme d’exhibitions ethnographiques qui auront également un but scientifique, les anthropologues et les médecins y voyant un moyen d’accéder facilement à de nouvelles informations sur ces populations alors peu connues des Européens. Rapidement, à partir de la seconde moitié du XIXe siècle, vont naître en France plusieurs expositions coloniales (parfois sous d’autres appellations), organisées dans plusieurs villes afin d’une part de satisfaire cet engouement du public pour les populations« exotiques » mais également pour mettre en exergue la puissance française et l’importance de son expansion à travers le monde à la fin du XIXe siècle.1 C’est à partir de cette période que l’on va assister à la naissance d’un véritable modèle de village africain “à la française” que l’on peut définir comme un « espace clos au sein d’une exposition dans lequel ont été reconstitués des habitats et bâtiments collectifs stéréotypés des colonies africaines qui accueille des groupes d’habitants qui reproduisent des scènes de leur vie quotidienne sous les yeux des spectateurs européens ».2
Pour ce qui est de la Bretagne plus particulièrement, on dénombre également plusieurs expositions qui ont accueilli en leur sein ce type de villages, ainsi, deux expositions ont eu lieu à Nantes en 1904 et en 1924, et pas moins de trois expositions (ce qui est un cas quasiment unique à l’échelle française) ont eu lieu à Brest en 1901, 1913 et 1928 avec des sources plus ou moins nombreuses qui permettent à chaque fois d’attester de leur existence.3 Rennes a également accueilli un village noir en 1929, soit à la toute fin de la période d’activité de ce type de village.4
Ainsi, la Bretagne a largement participé à la tenue de ce modèle d’exposition (que l’on qualifie souvent aujourd’hui par le terme de « zoos humains » même si le village africain n’en représente finalement qu’un seul aspect), et il semble donc pertinent de se demander dans quelle mesure ces villages africains rendent compte des relations entre populations africaines et bretonne à cette époque.
Le modèle du village noir « à la française »
Si les exhibitions ethnographiques battent leur plein à partir du XIXe siècle en Europe, le « village nègre », sorte de mélange entre les expositions coloniales européennes et les troupes ethniques du jardin d’acclimatation, va rapidement s’imposer, le premier étant présenté en 1889 lors de l’exposition universelle à Paris.5 Ce modèle va très vite se diffuser dans toute la France métropolitaine (Paris à elle seule va connaître une quarantaine d’expositions et la majeure partie des grandes villes du pays vont chacune accueillir au moins une manifestation de ce type).6
Ces villages étaient intégrés dans des expositions à visée plus large et ne constituaient qu’une partie des « attractions » que pouvaient admirer le public. Ils se déplaçaient de ville en ville dans tout le pays, et sous la direction, dans la majorité des cas, de directeurs d’expositions chevronnés qui en ont fait leur marque de fabrique et qui sont rompus à l’exercice. Ces directeurs se constituaient ainsi des troupes de populations africaines (très souvent en provenance du Sénégal mais aussi parfois des malgaches ou des dahoméens) et correspondaient avec les autorités de chaque ville pour obtenir l’autorisation d’installer leurs villages à l’intérieur des expositions.
En ce qui concerne ces villages africains dans les expositions bretonnes, on sait que certains d’entre eux ont été mis en place par des directeurs d’expositions reconnus au niveau national. En effet, pour prendre l’exemple de Brest durant l’exposition coloniale de 1901, le directeur qui a été à l’origine du village africain présent cette année-là dans la ville, était M. Jean-Alfred Vigé qui a déjà à l’époque, une certaine expérience dans ce domaine et dont le nom revient très souvent dès lors que l’on s’intéresse à ce type d’expositions. On sait ainsi qu’il a participé aux expositions de Bruxelles, Paris, ou encore de Rouen entre 1888 et 1897 et après l’exposition de Brest qui sera un succès, il sera présent presque chaque année dans une ville française différente jusqu’en 1912 où il ne réussira finalement pas à obtenir la direction de la seconde exposition de Brest et l’on perd alors la trace de ses agissements postérieurs.7
Les villages ayant laissé le plus de traces de leur présence en Bretagne sont celui de Brest en 1928 et surtout celui de Nantes en 1904 (également organisé par Vigé), notamment par le biais des témoignages produits par la presse mais aussi par l’iconographie avec un grand nombre de cartes postales qui permettent de reconstituer au moins partiellement l’atmosphère de ces structures.
Ainsi, les affiches de l’exposition de Nantes annonçaient un village noir comportant 120 indigènes venant du Sénégal, du Soudan et du Congo, même si l’on sait qu’en réalité, il s’agit quasi-uniquement de Sénégalais (une seule femme était congolaise et il n’y avait aucun Soudanais) et que leur nombre était vraisemblablement exagéré. A Brest, la Dépêche du 8 Avril 1928 indique que l’on pourra trouver dans le « village nègre » : « les cases des habitants […], une mosquée, une salle de danse, une école, une cuisine, des greniers à mil. Les différentes professions y seront représentées, tisserands aux doigts agiles, fabricants de bijoux exotiques, cordonniers etc.. »8 Certaines de ces installations et de ces activités sont visibles sur les cartes postales éditées à l’occasion de l’événement
Cependant, les activités organisées durant l’exposition étaient destinées à attirer le public plus qu’à rendre véritablement compte du quotidien des africains. Tout événement pouvait ainsi donner prétexte à publicité : des accouchements ont pu avoir lieu à Nantes en 1904, mais aussi des mariages, ou encore des fêtes religieuses prétendument musulmanes qui suivaient en réalité un calendrier parfaitement artificiel crée par les organisateurs d’exposition qui prenaient les arrangements nécessaires avec la réalité pour assurer le spectacle.9.
La perception des villages noirs par la population
Aujourd’hui, le consensus auquel sont arrivés les historiens semble tendre vers la reconnaissance de ce phénomène de « villages noirs » (et plus généralement,des exhibitions humaines de toutes sortes) comme le passage d’un« racisme scientifique » à un « racisme populaire »10 avec l’arrivée d’une nouvelle culture qui avait pour objet l’étude de l’Autre. Le succès des exhibitions humaines partout dans le monde aux XVIIIe et XIXe siècles, semblent en effet confirmer l’hypothèse selon laquelle les populations blanches européennes (et américaines) s’intéressent de plus en plus aux autres populations. Certaines voix mettent cependant en garde contre cette appellation de « racisme populaire », jugeant cette expression trop caricaturale ou anachronique.11
En tous les cas, il est avéré que les villages africains connaissaient un grand succès auprès des visiteurs et les villages des expositions bretonnes ne font pas exception.
Cependant, on note tout de même une différence dans la perception que peuvent avoir les bretons de ces invités d’un nouveau genre au cours de la période. En 1904, la presse nantaise décrit par exemple, l’exposition de manière relativement bien détaillée et si les journalistes manifestent pour la plupart leur intérêt, certains restent sceptiques, voire hostiles à l’événement. Le journal l’Espérance du peuple écrit ainsi le 13 Octobre : « Ces Noirs sont des demi-civilisés(…) dont les mœurs grossières eussent beaucoup gagné à être un peu teintées de christianisme… » là où plus tôt dans l’année, le 8 Juin, le Nouvelliste de l’Ouest déplorait « les plaisanteries lourdes que leur adressent avec de gros rires tant de Français venus là pour s’amuser et incapables de comprendre que tout le genre humain ne parle pas le langage des faubourgs et ne soit pas habillé en vestons ».12.
Les avis sont donc pour le moins partagés et tous ne considèrent pas la venue des Africains dans leur ville comme une chance de pouvoir les découvrir. Le cas de Brest est également parlant car la ville a reçu un village en 1913 juste avant la guerre et un autre en 1928 dix ans après. Or, la perception des Noirs et le regard porté sur les indigènes colonisés a beaucoup évolué durant cette période et en 1928, la Dépêche ne tarit pas d’éloges pour décrire les villageois comme dans son article du 30 mai 1928 : « La grande attraction de l’Exposition a obtenu un grand succès. Tout le monde a voulu voir le Village africain. Les sympathiques français de nos lointaines colonies d’Afrique sont admirables de brio, de gaieté et nous dirons même de grâce » puis du 2 Juin 1928 :« Les Noirs sont fiers de la sympathie qu’ils rencontrent auprès de notre population ».13
La population bretonne semble donc bien être pour la plupart, réellement curieuse et intéressée par les populations des villages africains, ce dont témoigne le succès de ces attractions, même si, en particulier au tout début du XXe siècle, ils restent encore considérés comme des êtres sauvages et dont les coutumes et la civilisation restent bien entendu inférieures à celles des populations blanches.
Conclusion
Ainsi, on peut donc estimer qu’au vu de l’ampleur qu’ont pu prendre les exhibitions humains, dont les villages africains ne sont que l’un des différents aspects, il apparaît clair que les Européens dans leur ensemble se sont pris, au tournant du XXe siècle, d’une véritable passion pour les peuples “exotiques”. Ce divertissement tiré de l’observation de populations généralement considérées comme inférieures pouvait ainsi effectivement donner lieu à ce que l’on pourrait qualifier d’un sentiment de racisme populaire puisqu’une grande partie de la population bretonne venait en famille observer sous toutes les coutures les Africains exhibés comme des phénomènes de foire, aux coutumes étranges et à l’apparence primitive. Il faut toutefois nuancer cela en ayant à l’esprit que le « sauvage » exposé était rémunéré et n’était pas simplement un acteur passif dans la majorité des cas14. De plus, comme nous l’avons vu au travers des citations précédentes, les relations entre blancs et Africains pouvaient être tout à fait cordiales, en particulier après la guerre, même si toujours teintées d’une certaine condescendance qui semble toutefois dénuée de toute haine ou hostilité.
Enfin, on peut également arguer du fait que ces exhibitions (dont le but premier restait avant tout de rapporter de l’argent à leurs organisateurs) avaient également le mérite, malgré tout, et même de manière absolument incomplète et à travers le prisme du spectacle et les préjugés qu’un tel modèle contribue à diffuser, de faire connaître d’autres cultures à une époque où la majorité des populations voyageait encore très peu et n’avaient donc que rarement l’occasion de combler leurs lacunes sur la question.
- BOUYER Anaëlle, Exotisme et commerce :Les « villages noirs » dans les expositions françaises(1889-1937) dans Outre-mers, n°338-339, p.275 [↩]
- idem p. 274. [↩]
- BERGOUGNIOUJean-Michel, CLIGNET Rémi, DAVID Philippe, “Villages noirs”et autres visiteurs africains et malgaches en France et en Europe(1870-1940) Paris, 2001,p.290. [↩]
- LE GALL Erwan, Un zoo humain à Rennes,http://enenvor.fr/eeo_actu/entredeuxguerres/un_zoo_humain_a_rennes.html consulté le 27/11/2018 [↩]
- BANCEL Nicolas BLANCHARD Pascal, BOËTSCHGilles, DEROO Éric, LEMAIRE Sandrine (dir.), Zoos humains :Au temps des exhibitions humaines, 2004, p.28 [↩]
- idem [↩]
- BERGOUGNIOU Jean-Michel, CLIGNET Rémi, DAVID Philippe, “Villages noirs” et autres visiteurs africains et malgaches en France et en Europe (1870-1940) Paris, 2001,p.126 [↩]
- DAVID Philippe, Les « villages noirs »aux expositions de Brest de 1901,1913 et 1928 en histoire et en images (deuxième partie), dans Les Cahiers de l’Iroise n°178 Avril 1998 p.59 [↩]
- DAVID Philippe, ANDRAULT Jean-Michel, Le village noir à l’exposition de Nantes de 1904 en histoire et en images dans Annales de Bretagne et des pays de l’Ouest, Tome 102 n°4, 1995. p.117 [↩]
- BLANCHARD Pascal, BOËTSCH Gilles, JACOMIJN SNOEP Nanette (dir.), Exhibitions : L’invention du sauvage Paris, 2012,p.50 [↩]
- Voir en ce sens BERGOUGNIOU Jean-Michel, CLIGNET Rémi, DAVID Philippe, “Villages noirs” et autres visiteurs africains et malgaches en France et en Europe(1870-1940) Paris, 2001. [↩]
- DAVID Philippe, ANDRAULT Jean-Michel, Le village noir à l’exposition de Nantes de 1904 en histoire et en images dans Annales de Bretagne et des pays de l’Ouest, Tome 102 n°4, 1995. p.117 [↩]
- DAVID Philippe, Les « villages noirs »aux expositions de Brest de 1901,1913 et 1928 en histoire et en images (deuxième partie), dans Les Cahiers de l’Iroise n°178 Avril 1998 p.63 [↩]
- BLANCHARD Pascal, BOËTSCH Gilles, JACOMIJN SNOEP Nanette (dir.), Exhibitions : L’invention du sauvage Paris, 2012,p.50 [↩]
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
runavot (29 novembre 2018). Les villages noirs dans les foires-expositions en Bretagne (1901-1929). Master civilisations, cultures et sociétés. Consulté le 5 décembre 2024 à l’adresse https://doi.org/10.58079/r9os