Le transhumanisme sous le regard de la technique moderne

“Même être des hommes, cela nous pèse – des hommes avec un corps réel, à nous, avec du sang ; nous avons honte de cela, nous prenons cela pour une tache et nous cherchons à être des espèces d’hommes globaux fantasmatiques. […] Bientôt nous inventerons un moyen pour naître d’une idée.” (1)

                                                                                                              Dostoïevsky

Naître d’une idée. Telle est la manière dont Dostoïevski pense le futur de la natalité humaine. L’homme, écrasé sous le poids de sa réalité organique, se voit presque contraint, par jalousie à l’égard de l’ange (2) ou de l’automate, de se libérer de ce qui le constitue physiquement, de son enveloppe charnelle, niant de cette manière sa natalité imposée pour faire place à une natalité plus métaphysique. Aujourd’hui, c’est le cyborg qui devient le miroir de l’homme (3), et non sans quelques fantasmes toujours bien présents, ce que nous appelons aujourd’hui le transhumanisme se pose comme le vecteur on ne peut plus réel d’un nouveau mode d’être où l’homme renaît d’une idée.

C’est en 1954 que Martin Heidegger publie son recueil “Essais et conférences” dans lequel se trouve son Essai sur la technique. Il s’agit là d’une volonté de l’auteur de tracer un chemin vers ce qu’il nomme “l’essence de la technique”. Nous allons porter le phénomène du transhumanisme sous le regard de la technique moderne telle qu’elle est décrite par Heidegger dans son essai, afin d’interroger ontologiquement le transhumanisme.I

Cela fait maintenant plusieurs décennies que des courants intellectuels tels que le transhumanisme ou le posthumanisme se développent dans la pensée – de plus en plus – collective. On définit le transhumanisme comme un courant techno-scientifique qui vise à reprogrammer l’humanité. L’idée est de combiner les NBIC (nanotechnologies, biotechnologie et biomédecine, technologies de l’information et sciences cognitives), autrement dit toutes les techniques et technologies avec lesquelles il est désormais possible d’intervenir sur le vivant. Il s’agit de l’ensemble des pratiques et mesures non thérapeutique (bien que ce point soit discutable) qui visent la modification ou l’amélioration des caractéristiques “normales” de l’humain, aussi bien physiques que cognitives. On parle alors d’un véritable perfectionnement de l’espèce, d’une transformation de la nature et de la condition humaine. Selon Max More, un théoricien transhumaniste, “les transhumanistes soutiennent l’idée de poursuivre et d’accélérer l’évolution de la vie intelligente par les moyens de la science et de la technologie, guidées par des valeurs et principes en faveur de la vie.” Les points les plus souvent, et avec le plus d’ardeur, défendus par les partisans de ce courant sont la réduction des souffrances physiques et le recul voire l’abolissement de la mort. Jean Rostand a dit : “Nous ne savons pas si l’homme est une fleur ou une chaise.”  La chaise est potentiellement éternelle dès lors qu’elle est traitée avec soin et réparée régulièrement. La fleur, au contraire, porte en elle en elle le programme de sa propre destruction. L’auteur parle ici de biologie, de manipulation génétique, mais nous pouvons tout à fait élargir ses propos aux NBIC, et donc au transhumanisme. Le mouvement transhumaniste serait le chemin qui permettrait à l’homme de passer de l’état de fleur à l’état de chaise.

Quand est-il alors de la question ontologique, de la question de l’être au sein du transhumanisme ? Si cela fait plusieurs siècles que le mythe d’une transformation de l’humain existe, ce n’est que récemment que les progrès techniques semblent, selon les partisans de ce mouvement, aller dans le même sens que ces fantasmes. Cela est immensément dû à l’avènement de la technique moderne, au projet de Descartes qui voit l’homme devenir “comme maître et possesseur de la nature” (4). Ce n’est pas l’idée de devenir seigneur et propriétaire, mais plutôt l’idée que la nature puisse être exploitée dans toutes les ressources qu’elle nous offre. Lorsque Heidegger questionne au sujet de la technique, il cherche à déterminer son essence. Celle-ci se traduit par ce qu’il nomme le dévoilement, la technique serait un mode du dévoilement. Il s’agit de la production du non-être vers l’être, du caché vers le non-caché, c’est la poiesis. En ce qui concerne la technique moderne, on parle également de dévoilement, mais celui qui régit la technique moderne n’est pas une production au sens de la poiesis, il est une provocation, c’est la “provocation par laquelle la nature est mise en demeure de livrer une énergie qui puisse comme telle être extraite et accumulée.” Heidegger parle alors de “fonds” afin de désigner la manière dont est présent tout ce qui est atteint par le dévoilement qui provoque. Par ailleurs, l’humain lui-même est provoqué, il s’agit d’une provocation qui met l’homme en demeure de commettre le réel comme fond et, de ce fait, qui rassemble l’homme dans le commettre. L’ “arraisonnement” est le nom de ce rassemblement qui requiert l’homme à dévoiler le réel comme fonds dans le mode du commettre. Il existe certes une relation étroite et réciproque entre la technique moderne et les sciences modernes/exactes de la nature, tout comme il existe une relation étroite et réciproque entre le transhumanisme et les sciences. Cependant, la question du dévoilement, de la provocation comme fonds se pose. Imaginons l’opération qui consiste à « transhumaniser » un homme, c’est-à-dire à lui apporter des modifications corporelles mais aussi mentales et le fait d’en profiter. Ici, l’homme devient lui-même fonds et est le terrain d’un dévoilement, plus précisément d’une provocation, qu’il s’agirait certainement de redéfinir en ce qui concerne le transhumanisme : s’il s’agit bel et bien d’une transformation, on ne parle plus d’extraction et d’accumulation.

Ce phénomène est la conséquence du “regard physico-mathématique de l’étant dans son être” de Descartes, autrement dit d’une calculabilité de la nature. Le transhumanisme serait la manifestation la plus haute d’une calculabilité où la pensée, le regard sur le monde serait redéfini. Cela se traduirait par une extension du contrôle du réel et donc par une perte du monde, de l’être au monde. Selon Heidegger, la technique est la forme extrême de l’oubli de l’être. L’homme est dans le monde mais est le seul capable de s’en arracher, de penser ce qui n’est pas. L’être interpelle l’homme et lui confie la tâche de se maintenir dans cette ouverture et ce questionnement. Il est le« berger de l’être ». Cependant, la technique moderne, et plus encore le transhumanisme, réalise le projet de Descartes : se rendre « comme maîtres et possesseurs de la nature ». Ce faisant, la technique pose l’étant (donc également l’homme) comme un fonds toujours disponible, calculable et transformable , dans l’oubli de l’être, c’est-à-dire dans l’oubli de ce à partir de quoi ils (la technique et l’étant) sont eux-mêmes possibles. La technique moderne déterminée comme une extraction forcée, l’humain serait en quelque sorte contraint à livrer son être et à le perdre de vue. Le transhumanisme en serait le représentant ultime. Dès lors, peut-être est-il possible de parler du transhumanisme comme danger ultime de l’homme au sens de l’oubli de l’être le plus extrême. Si le danger, comme Heidegger le prétend, est l’oubli de l’être, que nous pouvons assimiler d’une certaine manière à la calculabilité face au transhumanisme, nous pouvons lui opposer la poésie, et si Heidegger convoque Hölderlin, c’est René Char que j’évoque ici :  “Le poète est la partie de l’homme réfractaire aux projets calculés.”

Notes

(1) Fiodor Mikhaïlovitch Dostoïevsky, Carnets du sous-sol

(2) Olivier Abel, Le réveil des anges

(3) Franck Damour, La tentation transhumaniste

(4) René Descartes, Discours de la méthode

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